Vigilar y castigar: el poder y la subjetividad en Michel Foucault, pt. 1/3

Para entender por qué vamos a analizar Vigilar y castigar de Michel Foucault , sería bueno echar un vistazo al famoso debate que tuvo en 1971 con Noam Chomsky. El debate llevaba cómo título – La naturaleza humana: justicia vs. poder. Tanto Chomsky como Foucault se preocupan por lo que en términos muy generales podemos llamar la justicia o la emancipación, es decir, la capacidad de los individuos de librarse de sistemas de dominación y opresión. Lo que se nota en este debate es que los dos tienen formas muy distintas de entender esta libertad.
Para Chomsky, la dominación es resultado de un poder ejercido principalmente por gobiernos sobre ciudadanos, violando sus derechos y oprimiéndolos. La legitimidad de un gobierno se basa en el consentimiento de los gobernados – ésta es la idea básica del liberalismo clásico y del contrato social. Si un poder no se ejerce en función de este consentimiento, entonces es coerción y por tanto ilegítimo. Aquí el efecto del poder es negativo y hay que desmentir los discursos del gobierno para hacer frente con el poder que ejerce. Aunque no lo diga en el debate, se podría decir que la lema de Chomsky es: La verdad te hará libre.
Foucault, en cambio, es famoso por su novedoso análisis del poder. No niega que gobiernos pueden ejercer el poder tal cómo describe Chomsky – de hecho, en el momento del debate, los EEUU proseguía una guerra atroz en Vietnam. Sin embargo, para Foucault, esa concepción del poder explica una parte muy reducida del comportamiento humano. Para realmente comprender la dimensión socio-política de los seres humanos, hay que concebir el poder no cómo negativo sino cómo positivo. Visto de forma negativa, el poder se aplica sobre algo ya constituido, cómo el sujeto humano, por ejemplo, que ya cuenta con una esencia o naturaleza. En Foucault, el poder es mucho más que eso – es positivo, en el sentido de que produce o constituye el sujeto humano.
Ahora bien, ¿qué significa eso – tanto el sujeto humano y el hecho de que sea producido? Bueno, dejemos de momento el sujeto humano y hablemos del cuerpo humano. El cuerpo es esta cosa física que todos tenemos, y sabemos de donde viene – es producto de un largo proceso de evolución. Hace tiempo, era impensable que uno viera una línea genealógica entre un pez antiguo y el ser humano contemporáneo. Gracias a Darwin, podemos ver ahora esa relación – tiene sentido. Y gracias en buena parte a Foucault, podemos considerar ahora no sólo el cuerpo sino también el alma, la conciencia o el sujeto cómo producto de una evolución o historia genealógica. El mecanismo de la producción o construcción histórica del sujeto es la operación de lo que Foucault llama disciplinas, mecanismo que opera en diversos espacios y niveles sociales, pero en ninguno de forma más clara que en el contexto penal de la prisión. El subtítulo de Vigilar y castigar es “el nacimiento de la prisión”. Es por eso que vamos a leer este libro, para tener muy claro los mecanismos a través de los que el poder opera para a su vez tener claro la manera en que diferentes fuerzas y prácticas sociales nos controlan y dictan, con nuestra propia complicidad, lo que podemos pensar, decir, imaginar y querer.
Bueno, vayamos al libro. Consta de cuatro secciones: el suplicio, el castigo, la disciplina, y la prisión. No conozco otro libro que introduce su tema de forma tan dramática y didáctica a la vez. Empieza describiendo la tortura y ejecución de un tal Damiens, quien había intentado asesinar al rey. El texto dice: “Damiens fue condenado, el 2 de marzo de 1757, a pública retractación ante la puerta principal de la Iglesia de París”, adonde debía ser “llevado y conducido en una carreta, desnudo, en camisa, con un hacha de cera encendida de dos libras de peso en la mano”; después, “en dicha carreta, a la plaza de Grève, y sobre un cadalso que allí habrá sido levantado [deberán serle] atenaceadas las tetillas, brazos, muslos y pantorrillas, y su mano derecha, asido en ésta el cuchillo con que cometió dicho regicidio, quemada con fuego de azufre, y sobre las partes atenaceadas se le verterá plomo derretido, aceite hirviendo, pez resina ardiente, cera y azufre fundidos juntamente, y a continuación, su cuerpo estirado y desmembrado por cuatro caballos y sus miembros y tronco consumidos en el fuego, reducidos a cenizas y sus cenizas arrojadas al viento”. Foucault cita el testimonio de varios que estaban ahí ese día y al parecer la tortura y muerte fue mucho más atroz de lo que se describe en ese enunciado oficial.
Tras el suplicio de Damiens, Foucault dice lo siguiente: “Tres cuartos de siglo más tarde, he aquí el reglamento redactado por Léon Faucher “para la Casa de jóvenes delincuentes de París”:
“ART. 17. La jornada de los presos comenzará a las seis de la mañana en invierno, y a las cinco en verano. El trabajo durará nueve horas diarias en toda estación. Se consagrarán dos horas al día a la enseñanza. El trabajo y la jornada terminarán a las nueve en invierno, y a las ocho en verano”. Luego cita al artículo 18, 19, 20, hasta el 28, todos enunciando con mucho detalle las reglas que rigen la actividad de los presos en la prisión.
Lo que vemos aquí en el lapso de menos de un siglo es una transformación total en el uso del poder, pasando de una manifestación brutal y espectacular, calculada para extraer la mayor cantidad de dolor y sufrimiento, a una que castiga no a la vista de espectadores sino tras los muros de una prisión y no con dolor sino con una cuidadosa administración de la conducta. Cualquiera que viera esta transformación la atribuiría a una postura ilustrada de mayor humanización y progreso. Antes éramos más bestiales y ahora más humanos. Foucault cuestiona profundamente ese discurso. En vez de avanzar hacia la tierra prometida de mayor libertad, los mecanismos que identifica en el entorno carcelario, mecanismos que operan en las fabricas, las escuelas y los hospitales también, constituirán más bien espacios de confinamiento en los que, en vez de hacerte libre, la verdad constituye las barras de tu celda. Bueno, nos estamos adelantando mucho. Vamos por pasos.
Empecemos con el rey, el soberano que se venga de forma tan espectacular contra el regicidio. ¿Por qué esta aplicación de poder es tan violenta y excesiva. Sí, Damiens intentó asesinar al rey, pero el castigo parece ser mucho más excesivo que el crimen. Pues, es importante entender que el castigo no es una mera represalia punitiva, sino que es un rito político. En aquel entonces, la ley se identificaba con la voluntad del soberano. Si uno violaba la ley, básicamente declaraba guerra contra la persona del soberano. El soberano tenía que responder, no en plan “ojo por ojo” sino de forma excesiva. ¿Por qué? Pues la tortura y el desmembramiento del cuerpo era un show simbólico, un espectáculo cuya finalidad era reafirmar el poder y la integridad de la ley, y por tanto del rey. Si el castigo fuera meramente punitivo, pudo haberse llevado a cabo en una celda en el calabozo del castillo. Sin embargo, no es punitivo, sino político. Es un show para el bien del público que atiende la ejecución, para que vea el poder del soberano. El problem con este espectáculo es que a la vez que manifiesta el poder del rey, manifiesta sus límites. Imagínate un poder capaz de reducir un cuerpo humano a cenizas que luego lleva el viento. Es aterrador, pero a la vez limitado en su alcance. Por imponente que fuera el poder del rey, cada vez que la ley se violaba, toda la maquinaría del castigo tenía que reactivarse. El punto es que, una vez muerto el condenado, el efecto del poder cesa. El poder del rey es grande, pero ineficiente. Imagínate pegando mosquitos que te pican en tu paseo por el campo. Matas a un mosquito con tu mano, y ahí termina su poder. En el momento en que otro mosquito te pica, tienes que levantar nuevamente la mano a pegarle. Bum, bum, bum. En vez de hacer eso, sería mucho más eficiente echarte un espray anti-mosquito. Así podrías andar tranquilamente en tu paseo con los mosquitos bien controlados. ¿Habría una forma de controlar a los seres humanos parecida a eso del espray? Claro que sí. Tiene que ver con el desarrollo de las prisiones que llevaron a cabo reformadores humanistas en el siglo XVIII.
El paso del poder aplastador y público del monarca al sistema de encierre de las prisiones no tuvo lugar de la noche a la mañana sino de la mano con otros cambios sociales e intelectuales a lo largo del siglo de las luces. Si el punto de la excesiva manifestación del poder monárquico era atemorizar al público en general para que el orden se mantuviera, los reformadores consideraban que era muy insuficiente. En vez de obligar obediencia, semejantes espectáculos incitaban disturbios y conducta generalmente ilegal, y eso porque el poder monárquico era tan irregular en su aplicación. Pragmática y éticamente, los reformadores pensaban que había una manera más eficiente y humano de castigar. Teóricamente, justificaban los cambios que querían implementar con el concepto del contrato social.
Cómo argumentaban Hobbes y Locke en el siglo XVII y ahora Rousseau en el siglo XVIII, la sociedad consiste en individuos que se unen bajo el acuerdo de un contrato, formando así la sociedad. Bajo este esquema, violar la ley no constituye un ataque contra la persona del soberano, sino una violación del contrato social, por lo que la víctima no es una persona en particular, sino la sociedad en su totalidad. Quien tiene derecho de respuesta no es un soberano, sino la sociedad, y el criterio con el que responde no es la integridad del soberano, sino la humanidad que todas las partes del contrato comparten. Con esto, el panorama cambia por completo. El castigo no puede ser espectacular y brutal, sino modulado y clemente, ya que las acciones del criminal acusan no sólo al criminal, sino a toda la sociedad. Para los intelectuales franceses de la época, el término “sociedad” no hacía referencia a una abstracción, sino a una realidad, al cuerpo social. Si te quemas un dedo en el fuego, lo razonable no es cortarte la mano, sino tratar de curarlo. De la misma manera, no tiene sentido reducir a cenizas a un miembro del cuerpo social, sino que hay que corregirlo y recuperarlo para el bien del cuerpo social.
En su análisis, Foucault dice que la reintegración del criminal en el tejido social dependía de “toda una tecnología de representación”. Si viste mi vídeo sobre el libro Las palabras y las cosas de Foucault, recordarás que el episteme de la Época clásica era la representación, es decir, al conocer algo uno lo representaba en un orden organizado por la identidad y la diferencia. Bueno, estos reformadores se encontraban en la época clásica, por lo que, para ellos, un arte de manipular representaciones podría proporcionar una tecnología para el ordenamiento correcto de la vida social.
Foucault detalla este arte en términos de una serie de prescripciones que los reformadores plantearon. La primera establecía que, para que el castigo funcionara de la manera más eficiente posible, tenía que ser lo menos arbitrario posible. ¿Qué significa eso? Recuerdo hace años que tenía un gato nuevo y me costaba mucho entrenarlo. Si llegaba a casa y veía que había tirado un vaso que se cayó y se rompió o si había hecho pipi en el sofá, me molestaba y le gritaba. Mi veterinario me dijo que no hiciera eso, que era estúpido y no servía porque mi pobre gato no sabía por qué le estaba castigando. En su mente, no vinculaba el castigo (el grito) con el “crimen” porque estaban separado en el tiempo y en el espacio. Los reformadores enfrentaban el mismo problema. Para que el castigo sirviera cómo freno para crímenes a futuro, tenía que ser un signo claro del crimen que castiga o, cómo dice Foucault, un castigo perfecto sería transparente al crimen que castiga”. Así que, el castigo cómo un signo. Semejante castigo transparente sería representativo en el sentido de que inmediatamente traería a la mente tanto la naturaleza del crimen mismo como el remedio que se había impuesto para corregirlo. Ésa es la idea tras cortar la mano de un ladrón, o de un violador cortarle el . . .
Pues semejante castigo funcionaría cómo freno, cómo recompensa para la sociedad, y cómo moraleja a la vez, todo inteligible tanto al criminal como a la sociedad. De aquí en adelante, el castigo no procedería de la voluntad arbitraria del soberano, sino que correspondería al orden verdadero de la sociedad. Foucault cita a legislación criminal propuesta en 1791 que dice: “Son necesarias unas
relaciones exactas entre la naturaleza del delito y la naturaleza del castigo; el
que ha sido feroz en su crimen padecerá dolores físicos; el que haya sido
holgazán se verá forzado a un trabajo penoso; el que ha sido abyecto sufrirá
una pena de infamia”.
Además, para los reformadores, esta nueva tecnología de representaciones tenía que funcionar para disminuir la posibilidad de que el crimen se repitiera. Para lograr esto, los castigos tenían que ser tales que respondían a la raíz motivadora del crimen. Es decir, el castigo funcionaría de manera efectiva al atacar la fuente del crimen, al hacer que ciertos actos parecieran menos deseables para el criminal en un cálculo de placer y dolor. Piensa por ejemplo en la terapia de aversión para tratar adicciones que asocia un estímulo negativo con la sustancia deseada, sea alcohol o drogas. Bueno, para los reformadores, semejante castigo pondría en movimiento una serie de representaciones en las que el bien gana sobre el mal en la mente del criminal. Cómo dice Foucault: “La pena que forma signos estables y fácilmente legibles debe también recomponer la economía de los intereses y la dinámica de las pasiones”.
A estas alturas, está muy claro que hemos pasado del castigo punitivo del soberano a lo que se ha llamado un castigo humano de rehabilitación y reintegración. Una meta muy clara de los reformadores era disminuir la violencia hecha a los cuerpos de los criminales. Para tratar el problema del desorden social, sustituían el conocimiento por la violencia. En vez de aplicar violencia al cuerpo del hombre, aplicaban conocimiento a su alma. La fuerza de la representación junto con la idea de la sociedad como producto del contrato social produjo, cómo dice Foucault: “una especie de receta general para el ejercicio del poder sobre los hombres: la mente como superficie de inscripción para el poder, con la semiología como instrumento; la sumisión de los cuerpos por el control de las ideas”. Foucault cita a un tal Servan de la época, quien hace eco de esta idea. Dice Servan: “Un déspota imbécil puede obligar a sus esclavos con unas cadenas de hierro; pero un verdadero político ata mucho más fuertemente por la cadena de sus propias ideas. . . . Sobre las flojas fibras del cerebro se asienta la base inquebrantable de los Imperios más sólidos”.
Tenemos la idea de que el poder sea simplemente una fuerza física bruta que aplasta. Para Foucault, el poder se ejerce, se manifiesta, de diversas formas. Una forma especialmente potente tiene que ver con prácticas sociales relacionadas con cuestiones de ideas, de conocimiento y la búsqueda de la verdad. Estas son las disciplinas que veremos en la tercera parte del libro, pero empezamos a ver sus lineamientos en el arte o la tecnología de la representación que los reformadores incorporaron en las primeras prisiones. En el próximo vídeo, terminaremos nuestro análisis de este arte y su transformación en las disciplinas.

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