¿Tiene algo de ontológico el coaching ontológico?

Hace poco, un suscritor de la Fonda, Francisco se llama, me escribió para decirme que había conocido una persona que se presentaba como un “coach ontológico” y que le hablaba de Heidegger. Sin conocer bien a Heidegger, Francisco vio mi serie sobre el Ser y el tiempo y, como dice en el correo, “El resultado ha sido que pienso que Heidegger horrorizaría de que su filosofía se empleara para la motivación empresarial. El motivo de este email es preguntarle su opinión sobre el término COACH ONTOLOGICO y si existiría una relación con la filosofía de Heidegger”. Este vídeo es mi respuesta a su pregunta.
En el Ser y el tiempo Heidegger dice: “Los conceptos y proposiciones fenomenológicos originariamente extraídos, están expuestos, por el hecho mismo de comunicarse en forma de enunciado, a la posibilidad de desvirtuarse. Se propagan en una comprensión vacía, pierden el arraigo en su propio fundamento, y se convierten en una tesis que flota en el vacío”. Básicamente está diciendo que un concepto abstraído del contexto fenomenológico vivencial en el que se origina pierde su fuerza epistémica y reveladora; se desarraiga, flotando así en un vacío en el que puede llegar a aplicarse a una amplia gama de fenómenos.
Si dijera que esto es lo que ha pasado con los que han inventado esto del coaching ontológico, que a pesar de su seriedad y compromiso, simplemente se han equivocado en su comprensión del concepto de ontología entre otros, pues estaría diciendo algo muy generoso. La verdad es más triste y lamentablemente común. Se trata de empresarios tratando de distinguir su producto de los de otros empresarios en el mercado, y eso al crear una marca, a saber, el coaching ontológico.
Empecemos con esto de coaching. El término viene del ámbito de los deportes y significa básicamente un entrenador. Se puso de moda hace unos 15 años: coaching de vida, coaching empresarial, entre otras temáticas, y ahora la versión “ontológica”. Según el International Coach Federation, hay casi 50,000 coaches en el mundo (bueno, entrenadores, no automóviles) con ingresos alrededor de 2 mil millones de dólares al año. Con tanto dinero por ganarse, no extraña que uno quisiera ser un coach, pero con tantos por ahí, tampoco extraña que algunos quisieran crear su propio nicho para distinguirse de los demás. La forma más fácil de hacerlo es con un nombre que connote prestigio, tradición y seriedad. Mmm, ¿cuál será? ¡Ontológico!
Si haces una búsqueda por este tema en internet, vas a encontrar mucho sitios de distintos individuos y organizaciones que ofrecen este servicio. Su descripción del coaching ontológico varia, pero hay ciertas características comunes. El cliente es una persona insatisfecha con su vida o con algún aspecto de ella – las cosas no van como quisiera. El problema estriba, obviamente, en su ser. Lo que hay que lograr es un cambio del ser, una nueva forma de ser. Esto se hace mediante conversaciones en las que el coach observa las tres dimensiones del ser del individuo: el lenguaje, las emociones y la corporalidad. En su vida hasta este momento, el cliente ha aprendido a interpretar el mundo de cierta forma, interpretación que se manifiesta en el lenguaje, las emociones, etc. Los malos resultados que se dan en su vida se deben a esta forma de interpretar. El cliente no tenía clara este trasfondo de interpretación, pero el coach, siendo un fino observador, lo ve bien y se le hace ver al cliente. Una vez descubierto el fondo de su ser, trabajan juntos para buscar otra forma de interpretación que dé los resultados que el cliente busca.
Si te das cuenta, eso no es más que terapia psicológica light, muy light. Pero suena mucho más impresionante, y por tanto más digno de cobrarse bien, si se usa términos como “ontológico” y “ser” y si rastrea sus bases teóricas a grandes pensadores como Heidegger, Merleau-Ponty, John Searle, John Austin, y Humberto Maturana. Sí, la literatura sobre este tema afirma que el coaching ontológico pone en práctica las ideas de estos pensadores. Maturana, el célebre biólogo chileno, dijo en una entrevista reciente que no tiene nada que ver con eso del coaching. Uno de los conceptos que usan es “Ontología del observador humano”. Maturana dice que “tomaron mis conceptos –el observador, por ejemplo– y lo redefinieron a su arbitrio”. Además, habla de la manipulación y la dependencia que propicia el modelo del coaching. En la descripción aquí abajo dejo una liga a la entrevista.
¿Y Heidegger? Lo que los defensores del coaching dicen es que Heidegger habla del Dasein como un ser interpretativo que se relaciona con el mundo de forma afectiva, no cognitiva. Esto, junto con su uso de los útiles y la famosa afirmación de Heidegger de que el lenguaje es la casa del ser confirma, para el coach, que al prestar atención al lenguaje, las emociones y la corporalidad del cliente, está desvelando su ser y que con eso a la vista puede hacer cambios que resulten convenientes para el cliente.
Ahora bien, yo no dudo que un coach charlando con su cliente pueda tener algún impacto positivo en su vida. Vaya, a lo largo de mi vida, varios amigos míos me han ayudado a cambiar cómo veo las cosas y por tanto cómo experimento el mundo. De lo que sí dudo es que el coach sea Heidegger re-encarnado tratando su cliente como un Dasein. Su selección de sólo unos cuantos conceptos, como interpretación y emociones, y su manejo muy vago de estos habla muy bien de la farsa que perpetran. ¿Dónde está la angustia, la culpa, la muerte, el auténtico ser hacia la muerte? Ningún cliente le va a pagar a un coach para que le haga enfrentarse con la nada aterradora en el meollo de su ser. ¿Y el das Man, ese público anónimo en el que el Dasein está constantemente cayéndose y contra el cual el ser propio o auténtico se forja? El cliente proviene precisamente del das Man y le contrata al coach para ayudarle a cumplir mejor esas expectativas sociales: tener la pareja perfecta, ser más productivo en el trabajo, ser un éxito. Para Heidegger, el Dasein logra vivir su existencia de forma propia al enfrentarse con la muerte y la angustia. El coaching ontológico trata de ocultar esos fenómenos.
A fin de cuentas, eso no es de extrañar. La religión, por un lado, y toda una gama de sectas y terapias, incluyendo las manías por la auto-ayuda y el coaching en los últimos años, han sido reacciones generalmente enfermizas a la finitud humana, al hecho central de la muerte y al miedo que genera en uno. La religión apacigua ese miedo al prometer a su cliente una vida eterna tras la muerte, y el coach le ofrece una serie de herramientas y armas psicológicas que le permitan olvidar su mortalidad y ser relativamente más poderoso y exitoso que los otros animales miedosos entre los que vive.
Obviamente, hay millones que se afirman religiosos, pero en la cultura popular el coach o el gurú de auto-ayuda está tomando el lugar del sacerdote y la religión del yo está suplantando el cristianismo. Ya no hay salvación, no hay gracia, sino la auto-realización, el desarrollo constante y el aprendizaje de por vida. En efecto, Dios ha muerto, y el yo ha tomado su lugar. Y es importante entender que ese yo es principalmente un consumidor, un ser cuya naturaleza va en función no de la angustia y la muerte, sino del mercado. No extraña entonces que el coach plantea su servicio en términos empresariales de liderazgo, innovación y competitividad. El yo del cliente es un yo cuya identidad social es medida en términos laborales, por lo que busca habilidades rentables. Lo interesante, o más bien preocupante, es que el ámbito laboral es un capitalismo globalizado que con creciente frecuencia destruye industrias enteras, suplantándolas con nuevas, las cuales requieren de otras habilidades. Si el cliente quiere ser un éxito, tiene que estar constantemente desarrollando y optimizando habilidades. La auto-ayuda nunca termina.
Gilles Deleuze ha analizado todo esto de forma brillante en términos de lo que llama la “sociedad del control”. Parte de la idea de la sociedad disciplinaria que analizaba Foucault y cómo el poder se ejerce ahí a través del encierro en un sitio (como la escuela, el hospital o la cárcel) que es espacial y funcionalmente diferenciado. Dice Deleuze que “Estamos entrando en sociedades de control, que ya no funcionan mediante el encierro sino mediante un control continuo y una comunicación instantánea”. El castigo, la educación y la salud ya no representan interrupciones de una vida, sino que están colonizando el trazo entero de la misma. Dice: “Es previsible que la educación deje de ser progresivamente un compartimento estanco diferente del compartimento estanco profesional y que ambos desaparezcan en provecho de una terrible formación permanente, un control continuo que se ejercerá sobre el obrero– estudiante de secundaria o sobre el directivo–universitario. Se nos quiere hacer creer en una reforma educativa, pero se trata de una liquidación. En un régimen de control, nada se termina nunca”. Termina diciendo que “Es posible que los más duros encierros lleguen a parecernos parte de un pasado feliz y benévolo frente a las formas de control en medios abiertos que se avecinan”. Estas palabras las tomo de una entrevista que Antonio Negri le hizo a Deleuze. Dejo en la descripción una liga para que la lean en su totalidad.
El punto es que el coach ontológico no está interesado en conocer estos detalles socio-económicos; no está interesado en ayudar a su cliente a enfrentar su finitud y su mortalidad de forma realmente propia, ni en entender las implicaciones filosóficas de las nociones del observador o de autopoiesis en Maturana. Estas ideas, los nombres de Heidegger y Maturana, y etiquetas como “ontológico” son precisamente eso, etiquetas, como la etiqueta de Tommy Hilfiger que se encuentra cosida en una camisa hecha en una fábrica china. Puro mercadotecnia. Tommy Hilfiger no vende camisas, sino una marca, una imagen que connota cierto estilo de vida, cierta clase socio-económica. Esto es lo que hace el coach con su etiqueta de “ontológico”. Y fíjate que cada vez más el cliente del coach no es una persona buscando mejorar su vida, sino una persona buscando una oportunidad de hacer negocio. Una buena parte del ingreso de los institutos de coaching es entrenar a gente como coach, quienes a su vez pueden entrenar a más, ganándose así la vida.
Esto me recuerda a algo que me pasó como a los 13 ó 14 años. Encontré en una revista un anuncio que prometía enseñarme a hacer un millón de dólares. Sólo tenía que comprar un libro que costaba $50. Y prometía que si no estaba satisfecho, devolvería el dinero. Le rogué a mi madre que me lo comprara. Ella sabía que era una estafa y que sería una pérdida de dinero, sin embargo accedió porque me enseñaría una buena lección. Bueno, mandamos el dinero y un día llegó un paquete con el libro. ¿Qué decía? Que pusiera anuncios en revistas vendiendo en $50 un “libro” que prometía enseñarle a uno cómo ganar un millón de dólares. O sea, formar parte de la estafa al perpetuar el engaño. Su truco fue genial y aprendí mi lección. Pues ésa es la sensación que me dan todos esos sitios que ofrecen formarle a uno como coach ontológico.
En su libro “El libro de filósofos muertos”, Simon Critchley habla del vacío en las sociedades occidentales que se refiere a la búsqueda de la gente por sentido en su vida. Este vacío o brecha, dice Critchley, “está llenándose por varias formas de oscurantismo que conspiran a promover la creencia de que, primero, tal cosa como como el auto-conocimiento puede lograrse; segundo, que tiene un costo; y tercero, que es completamente compatible con la búsqueda por la riqueza, el placer y la salvación personal. En contraste, Sócrates nunca afirmaba saber nada, nunca prometía conocimiento a otros y, crucialmente, nunca cobraba honorarios”.
Volviendo a la idea de que la religión, la auto-ayuda y el coaching etc., sean reacciones miedosas a la muerte, en el Fedón, Sócrates famosamente dice que la filosofía es una preparación para la muerte, idea reflejada en varias escuelas helenísticas, y siglos después en la afirmación de Montaigne de que filosofar es aprender a morir. Dice que quien haya aprendido a morir ha desaprendido a ser esclavo. El coach con su etiqueta de “ontológico” en la camisa aparenta ser un éxito, pero en realidad no es más que uno de los esclavos atados en el fondo de la caverna platónica enseñando a otros cómo predecir con mayor precisión la forma y el paso de las sombras sobre la pared.
Con todo esto ¿quiero decir que la religión, la terapia, los gurús y los coach son ilusiones o estafas y que sería mejor leer a Platón, Spinoza o Wittgenstein? No. Bueno, hay muchos estafadores por ahí, pero si alguien encuentra confort en la idea de Dios ¿quién soy yo para criticarlo? Si quieres dejar de fumar, mejorar la relación con tu pareja, tratar una depresión, hay terapias buenas que sí funcionan. Y si tu coach te ha dado más confianza en tu vida cotidiana, perfecto, que bien. Lo que sí me molesta mucho es el aparentarse, y sé que no todos son así y que muchos han de tener motivos al menos no cínicos.
Esperaría que la gente que busca sentido en su vida, que quiere vivir bien, leyera filosofía; creo que la sociedad sería mejor de lo que es ahora. Sin embargo, la filosofía no es para todos, me duele decir eso, pero es verdad. Hay muchas forma de encontrar ese sentido – a través del arte, siendo voluntario en un asilo de ancianos, avanzando el conocimiento científico, y que bueno porque una sociedad de pura gente leyendo filosofía sería bastante aburrida, la verdad. Sin embargo, tiene algo muy especial que me ha servido mucho que puedo explicar en términos de un corto vídeo que acabo de ver. La liga está aquí abajo. Se trata de un chavo de Nueva York que, aburrido una noche, decidió sacar su telescopio sofisticado a la calle y dirigirlo a la luna. Gente que pasaba preguntaba por el telescopio y el chavo les decía que echara un vistazo. En toma tras toma, ves a todo un abanico de personas, joven y viejo, rico y pobre, negro y blanco, asombrarse sobremanera por lo que de repente ven en su campo visual. Están literalmente hechizados; no pueden creer lo que ven. Es como si sus mezquinas preocupaciones y dudas se desvanecieran ante semejante sublimidad.
En vez de adorar en el culto del yo, mejor experiencias que disuelven el yo o que al menos lo ponen en su debida perspectiva. Esto es lo que la filosofía hace para mi. Como el lente de vidrio, cada idea, cada libro, cada sistema filosófico es un lente de la imaginación que, en su conjunto, constituyen un gran telescopio o más bien un calidoscopio que transforma mi pequeño yo empírico en aquel logos universal en el que hablaba Aristóteles y Spinoza y Kant. Esos son mis coach, y la filosofía mi religión.

Descargar guión en PDF