¿Qué debemos a los animales?, pt. 2/2

El primero vídeo de esta serie recibió muchos comentarios, muchos positivos pero también muchos críticos del argumento de Singer que empecé a exponer. La verdad es que varios de ellos me hicieron pensar, señalaron algunas cuestiones que no había considerado, y en general, gracias a ustedes, mi posición es un poco más crítica aunque a grandes rasgos sigo convencido del argumento.
Como vimos, Peter Singer argumenta que la capacidad de sentir sufrimiento es lo que debería regir nuestras deliberaciones con respecto al impacto que nuestros actos tienen en otros. Debido a ello, los seres que entran en el ámbito de nuestra consideración moral debería extenderse a especies distintas a la nuestra. Como ya comentamos, hay muchos escenarios en los que nuestro trato de los animales no humanos tendría que examinarse: los zoológicos, la cacería, los circos, entre otros. Sin embargo, Singer se centra en la cría intensiva de animales para el consumo de su carne y otros productos como leche y huevos, ya que la cantidad de animales afectados es de varios órdenes superior. De acuerdo con datos proporcionados por el Departamento de Agricultura de los EEUU, en el año 2015, 9,200 millones de vacas, pollos, cerdos, borregos, patos y pavos fueron criados y matados para el consumo humano. A nivel mundial, es arriba de 50 mil millones de individuos. La escena idílica que tenemos en nuestra imaginación de una granja familiar donde las vacas pastan tranquilamente y las gallinas andan por allí y ponen sus huevos en nidos, es una realidad en peligro de extinción. En los países industrializados y cada vez más a lo largo del mundo, la agricultura, gracias a la globalización económica, se ha convertido en agri-industria. En los EEUU, casi todos los pollos y sus huevos y la mayor parte de la leche y la carne provienen de la cría intensiva de animales en un sistema de fábricas o factorías.
Lo que pretendía hacer en este vídeo era ver si en efecto hay crueldad y sufrimiento en este sistema, y eso para tener la información necesaria para aplicar el principio de Singer. Empecé a resumir lo que describe en su capítulo sobre la cría intensiva, pero me di cuenta que mi resumen quedaba corto, no comunicaba a nivel visceral lo que estos animales sufren. Me di cuenta que era el cúmulo de los detalles, todos los informes gubernamentales, artículos científicos, y testimonios de gente que trabaja en la industria, etc. lo que al menos para mi logró impactarme. Y luego me di cuenta de que tendría que hacer mínimo 4 ó 5 vídeos para exponer toda la información y pues eso se volvería muy tedioso tanto para mi como para ti. Entonces tomé la decisión de no exponer toda esta información. En la descripción voy a dejar ligas a un documental muy bueno sobre la cría intensiva en México entre 2015-2017, y también un par de documentos que lo describen con mucho detalle. Mejor nos centramos aquí en la cuestión netamente filosófica. Creo que la mejor forma de hacerlo sería respondiendo las críticas que muchos dejaron en los comentarios.
Bueno, muchos escribieron para decir que han leído que las plantas sienten dolor, por lo que, si aplicamos el principio ético de Singer a los animales, hay que aplicarlo a las plantas también, y por tanto morir de hambre. Pues, en los últimos años, científicos que estudian las plantas han publicado artículos que tratan del sistema perceptual y comunicativo de las plantas. Por ejemplo, cuando un insecto empieza a comer las hojas de una planta, ésta desprende en el aire un químico que otras plantas pueden detectar, y éstas a su vez responden al emitir químicos que repelen a los insectos, por ejemplo. Otros han grabado con micrófonos especiales el sonido que se hace al ser emitido un gas de una planta cuando se le corta. Esto ha sido interpretado como un grito de dolor.
Es fácil ver esto de forma antropomórfica, pero la planta simplemente está respondiendo a estímulos en su entorno de forma mecánica. El desprendimiento de químicos o gases, o el giro de una planta hacia el sol son conductas evolutivas que favorecen la supervivencia de la especie. Se trata de un reflejo mecánico como el de la rodilla cuando se le pega o incluso el de un termostato que responde a la temperatura en su entorno, cambiando su estado y su relación con el entorno. Al reportar eso de que las plantas sienten dolor, muchos medios hacen referencia a Daniel Chamovitz, investigador de la Universidad de Tel Aviv y su libro “Lo que una planta sabe”. En una entrevista le preguntaron si, aun cuando las plantas no tienen un sistema nervioso, al percibir el daño que se le hace un insecto al comer una de sus hojas, la planta siente dolor ¿no? Chamovitz responde: “La idea de que el daño tiene que percibirse como dolor es equivocada. Nosotros sentimos dolor porque tenemos un tipo específico de receptor que se llama nociceptores que son programados a responder al dolor, no al toque. Hay gente con fallos genéticos que siente presión pero no dolor porque no tienen esos receptores”.
En su libro, Singer da tres bases para su inferencia de que los animales sienten dolor: la conducta, la naturaleza de su sistema nervioso, y la utilidad evolutiva del dolor. El único organismo del que tenemos la certeza de que siente dolor es el ser humano. De hecho, sólo sé que yo siento dolor, porque nunca he sentido el dolor de otros seres humanos. Sin embargo, mi creencia de que mis amigos sienten dolor también está bien fundada porque muestran la misma conducta y comparten la misma fisiología, o sea, un sistema nervioso y un cerebro. Además, dice Singer, “es difícil imaginar por qué una especie que es incapaz de alejarse de una fuente de dolor habría evolucionado la capacidad de sentir dolor”.
Si este análisis no te convence, Singer va más lejos y te da el beneficio de la duda. Si apareciera evidencia de que las plantas sienten dolor, ¿pues qué haríamos, no comer nada y morir de hambre? Obviamente no. Comeríamos plantas porque se supone que sufren menos que los animales. Pero aun cuando plantas sufrieran igual que los animales, la moral utilitarista nos llevaría a consumir las plantas y no los animales dado que, como dice Singer, “la ineficiencia de la producción de carne significa que los que comen carne son responsables para la destrucción indirecta de al menos diez veces más la cantidad de plantas que los vegetarianos”. O sea, la cría intensiva de res, pollo y cerdo implica la siembra y cosecha de muchas más plantas de las que un mundo vegetariano consumiría. En fin, pasemos a otro tema.
Muchos comentarios expresaban la idea de que una dieta carnívora está en nuestro ADN, es un instinto que no se puede erradicar. La prueba evolutiva, entre otras cosas, son nuestros dientes caninos. Nacimos para desgarrar carne, ¿no? A ver, comparemos este canino humano con el canino más grande del mundo – de un hipopótamo. O de un gorila. Tienen caninos mucho más grandes que los nuestros pero no son por ello carnívoros. Miembros de la especie homo sapiens son omnívoros, lo cual quiere decir que son capaces de consumir y digerir tanto plantas como carne, pero no que necesariamente tienen que hacerlo. Seres humanos pueden vivir perfectamente sin consumir carne. Sin embargo, vemos fotos como ésta de un león matando a una gacela y pensamos que esto es el orden natural. Si el león lo hace, ¿por qué nosotros no? Los leones hacen varias cosas que no haríamos nosotros, como tener relaciones sexuales en público, y los machos a veces matan a las crías. ¿Vamos a seguir a los leones en eso también? Los leones matan a gacelas porque no tienen opción; es un carnívoro obligado. Su sistema digestivo puede procesar plantas un poco pero de forma muy ineficiente. Si no comiera carne, moriría. Nosotros, en cambio, capaces de vivir bien con una dieta de plantas, si comemos carne lo hacemos no para sobrevivir, sino simplemente por el placer, porque nos gusta su sabor. Hacemos daño al animal no por necesidad, sino por placer. ¿Alguna vez has ido a una pelea de perros? Yo no, y si tú tampoco, supongo que es porque te repugna la idea de disfrutar un espectáculo tan cruel impuesto sobre dos animales. De hecho, en la mayoría de los países, este “deporte” es ilegal. Entonces, si es malo hacer daño a los animales en un caso como éste, ¿por qué es lícito disfrutar del sabor de la carne de un animal obtenida también por un proceso cruel? Con respecto a recurrir al hecho de que animales como leones matan a otras especies para comer, Singer comenta lo siguiente: “Es curioso cómo los humanos, quienes normalmente se consideran muy superiores a otros animales, para apoyar sus preferencias dietéticas utilizarán un argumento que implica que deberíamos mirar a otros animales para nuestra orientación e inspiración moral”.
Un último comentario sobre este argumento que se apoya en la naturaleza o el instinto. El ser humano es una criatura agresiva, cosa que su historia muestra con mucha claridad. Para que la vida en común sea posible, la sociedad prohibe en buena parte la manifestación de ese instinto y sus conductas asociadas como el asesinato, la violación, el asalto y el robo. El hecho de que, a pesar de su criminalización, estas conductas siguen siendo muy comunes es testimonio de su carácter muy arraigado. Pero muestra también que el mero hecho de que una conducta sea instintiva no tiene absolutamente nada que ver con su carácter ético. Uno que justifica su dieta carnívora de esta forma puede así justificar su conducta violadora también.
Otros escribieron preocupados de que el principio de Singer podría efectuar una equivalencia entre los seres humanos y otros animales, de modo que pisar una cucaracha o matar un ratón sería un crimen, o que vamos a usar bebés humanos para probar medicamentos. El ser humano tiene cierta dignidad que tiene que salvaguardarse. Bueno, Singer en ninguna parte hace semejante equivalencia. Dice que el rechazar el especismo no implica que toda vida tenga el mismo valor. Con respecto a tomar una vida, un ser con conciencia de sí mismo, la capacidad de pensar a futuro y tener esperanzas y aspiraciones, y la capacidad de tener relaciones significativas con otros tiene mayor valor que un ser sin estas capacidades. Aunque con respecto a infligir dolor y sufrimiento, estas capacidades son irrelevantes ya que el dolor es el dolor. En todo caso, para no cometer un acto especista, o sea, un acto que se justifica simplemente porque el animal es de otra especie, tenemos que tener en cuenta los intereses de los animales y darles el mismo peso que intereses similares de seres humanos de capacidades similares. En una discusión sobre la idea de la santidad de la vida humana Singer dice: “Un chimpancé, un perro, o un cerdo tendrá un mayor grado de auto-conciencia y una mayor capacidad de relaciones significativas con otros que un infante con retraso mental muy severo o una persona en estado de senilidad avanzada. Si basamos el derecho a la vida sobre estas características, entonces tenemos que conceder a estos animales un derecho a la vida tan buena como tales humanos retardos o seniles”.
Reconozco que ésta es una conclusión inquietante para muchos. La idea de matar a infantes o ancianos en estos estados va en contra a nuestra idea de la santidad de la vida humana, de la dignidad humana. Singer no dice que éticamente tenemos que sacrificar a estas persona, ni mucho menos. Sólo dice que si no sacrificamos o infligimos dolor a este tipo de personas, entonces que seamos consistentes y que no lo hagamos a seres con capacidades incluso mayores que estas personas. Con respecto a la cuestión de la dignidad humana, quisiera citar algo que dice Singer: “Rara vez consideramos que el animal que mata sin la menor razón para hacerlo es el animal humano. Pensamos en los leones y los lobos como salvajes o bestiales (en el sentido metafórico) porque matan; pero tienen que matar, porque si no, mueren de hambre. Los humanos matan a otros animales por deporte, para satisfacer su curiosidad, para embellecer sus cuerpos, o para agradar su paladar. Los seres humanos también matan miembros de su propia especie motivados por la avaricia o el poder. Además, los seres humanos no están contentos con el mero matar. Atormentan y torturan tanto a los humanos como a otros animales antes de matarlos. Ningún otro animal muestra mucho interés en hacer todo esto”.
Entonces, decir que no podemos permitir ese principio ético de Singer porque se degradaría la dignidad humana y llegaríamos pronto a la barbaridad me parece hueco. Con o sin un principio ético que valore la dignidad humana, ya somos la especie más bárbara que hay. Es como los que están en contra del matrimonio igualitario. “¡Hay que prohibir el matrimonio gay para salvaguardar el matrimonio sagrado entre hombre y mujer!” Bueno, con o sin ese derecho para los gays, los heterosexuales van a seguir siendo infieles y divorciándose a tasas muy elevadas. Creo que el ser humano podría mostrar su dignidad no al distinguirse al resto de la creación, sino al incluir en el ámbito de su consideración moral a otras especies capaces de sentir dolor y de sufrir. Singer dice: “Lo que necesitamos es una posición intermedia que evitaría el especismo pero que no haría que las vidas de gente senil o con retraso mental fuera tan barata como son ahora las vidas de los cerdos y los perros. Lo que hay que hacer es incluir a los animales no humanos dentro de nuestra preocupación moral y dejar de tratar sus vidas como materia para cualquier fin trivial que tengamos”.
En el último vídeo, dijimos que dado que una piedra no siente dolor ni sufre, no entra en nuestra consideración moral. Las plantas tampoco porque no tienen una sistema nervioso y esos receptores para el dolor. Los insectos tampoco, salvo una especie de mosca. ¿Y las almejas, los crustáceos, los peces y la línea llegando a los vertebrados como vacas y cerdos con cerebros y sistemas nerviosos bastante comparables con los nuestros. ¿Dónde se traza la línea que indica que sí, los intereses de estas criaturas deberían tomarse en cuenta, pero no aquellas? Aun cuando no podamos trazarla con exactitud, si sólo elimináramos de nuestra dieta huevos, lácteos y carne, habríamos eliminado 99% de los miles de millones de animales explotados para comida.
Además de la cuestión ética de nuestro tratamiento de los animales, hay dos razones más que abogan por una dieta vegana. Una es que es más saludable. Aunque nuestro conocimiento científico está siempre sujeto a cambios y modificaciones con base en nuevas evidencias, la gran preponderancia de la evidencia actualmente señala que cuanto menor el consumo de carne animal, mejor para la salud del organismo humano. Otra razón es el enorme impacto que la cría intensiva tiene en el medio ambiente, desde el consumo de recursos como agua y tierra, la deforestación en países como Brazil para la ganadería, hasta el hecho de que la cría de animales para el consumo humano emite más gases invernaderos en la atmósfera que la contaminación de todos los modos de transporte. Agregado a esto es el hecho de que todas las plantas que se cultivan para alimentar a los animales, o sea, granos como soya y maíz, bastarían de sobra para acabar con el hambre humana. Hay muchos más datos que podría mencionar pero mejor dejo unas ligas aquí abajo en la descripción con más información al respecto.
La última cosa que me gustaría comentar es que el utilitarismo, que es la posición ética que maneja Singer, tiene sin duda sus críticos. El utilitarismo es una ética consecuencialista, es decir, determina lo bueno o lo malo de un acto en términos de sus consecuencias, y estas consecuencias deberían juzgarse en la medida en que maximicen la utilidad para el mayor número. Yo como vegano no soy de esos militantes que exigen total apego al principio de no consumir productos animales. Para mí, si uno al menos reduce su consumo de estos productos, es un buen comienzo. Yo diría que soy un vegano en 90 ó 95%, pues si salgo con amigos a comer y no hay una opción vegana para mí, pues pedimos una pizza vegetariana, que sí tiene queso pero nada de carne.
Sin embargo, ya que el mismo Singer plantea su noción de especismo al compararlo con el racismo, ¿estaría yo contento con reducir en la medida posible discriminación contra los negros, por ejemplo, dejando que cierto porcentaje la sufrieran? ¡No! No es algo debería permitirse en absoluto. En este sentido soy un kantiano, cuya posición ética en filosofía se llama deontológica. Esta posición maneja imperativos categóricos de acción, como no matar, no mentir, etc., los cuales no permiten excepciones. ¿Qué diría Kant sobre nuestro deber con los animales. Dice textualmente: “En cuanto a los animales, no tenemos obligaciones directas. Los animales no son auto-conscientes; están ahí meramente como un medio a un fin. Ese fin es el hombre”. No obstante, dice además que “Para que no reprima sus sentimiento humanos, el hombre debería ser bondadoso con los animales, ya que, quien sea cruel con los animales se vuelve duro en su trato con los hombres”. Básicamente, el punto es que, para que el hombre mismo no se vuelva bruto e insensible, no debería tratar los animales con crueldad. A lo mejor con Kant lleguemos al mismo fin, pero no por el bien de los animales, sino de nosotros mismos. En todo caso, los animales siguen siendo un medio y no criaturas con intereses propios legítimos.
Encontré esto que les estoy contando en un artículo de Thomas Wells, profesor de filosofía en la Universidad de Leiden. Critica tanto a Singer como a Kant. Dice que los dos están comprometidos con un abordaje teórico al problema, lo cual rechaza o desconfía del papel de los sentimientos en la deliberación moral. El uno se apega a reglas y el otro a un cálculo de felicidad o sufrimiento. Dice Wells que leer el libro de Singer le convenció a adoptar una dieta vegana, pero no por el rigor de su argumentación, sino por la detallada descripción de lo que lo que sufren los animales en la cría intensiva, la cual llevó a una reconfiguración de sus sentimientos morales. Dice: “La repugnancia que he llegado a sentir con respecto a comer tales animales es una extensión de lo que sentiría acerca de comer mi gato, en vez de ser el producto de algún cálculo de un grado de sufrimiento. Mi vegetarianismo está basada sobre mis sentimientos morales, una renuencia a ser cómplice en infligir sufrimiento innecesario sobre criaturas sentientes, cosa que podría caracterizarse como una clase de indignación moral por la crueldad. A diferencia de Singer y su justificación altamente teórica del vegetarianismo, la mía es visceral, confusa e inconsistente, tal como creo que la mayor parte de la vida moral ha de ser”.
Debo confesar que esto también es lo que pasó con mi lectura del libro de Singer. Me encontré conmovido y cambiado por su descripción de la crueldad que sufren estos animales, y luego me encontraba clavándome en su argumento ético para justificar este nuevo alineamiento de mis sentimientos morales. A fin de cuentas, creo que lo racional y lo sentimental deberían jugar papeles iguales en la deliberación moral. Pero eso lo decía el buen Aristóteles hace 2,400 años, planteamiento al que se retornó en el siglo XX bajo el nombre de la ética de la virtud.
Bueno, ya me he extendido demasiado. Sé que mi análisis quedó cortó porque no tratamos los detalles de las condiciones de los animales en la cría intensiva y en la experimentación científica. Sin este particular, el universal de la teoría ética sólo da vueltas en el aire. Espero tomen el tiempo para revisar algunas de las ligas que he dejado aquí abajo en la descripción.

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