Nietzsche y la muerte de Dios, pt. 2/2

Superar este nihilismo requiere de una transvaloración de todos los valores, ya que son esos valores los que nos han debilitado.  Pero esto no implica que echemos a la basura los valores que tenemos sino que los reapropiemos.  Al transvalorar o reapropiar los valores Dios muere, el centro o la medida transcendental se pierde y lo que se tiene en su lugar es la perspectiva particular de uno.  El perspectivismo de Nietzsche es la idea de que ninguna interpretación, ningún punto de vista, agota la totalidad de algo.

Este llamado al perspectivismo que Nietzsche hace al proclamar la muerte de Dios ha sido comparado con el acto de Prometeos de robar de Dios el fuego, o sea, la luz, la visión, la verdad.  Es importante saber que este debate o batalla de Nietzsche con Platón y otros protagonistas no es epistemológico.  No plantea el perspectivismo como la postura verdadera a diferencia de la equivocada de Platón.  Más bien lo plantea como menos represiva que la perspectiva absoluta del centro, de Dios.

Represiva?  Eso suena como un término de la psicología o la ética.  ¿Qué quiere decir? Hablar de represión implica aquello que es reprimido, en este caso el sujeto humano. Para entender mejor su noción de perspectivismo reflexionemos sobre la naturaleza de la subjetividad humana.  En vez de verla como algo estático y unificado Nietzsche la ve en términos del movimiento de deseo.

Como deseo el sujeto es una falta, una carencia, o sea, si deseo X cosa, significa que carezco de él.  Las carencias son muchas, desde un chocolate hasta más dinero, respeto, amor, felicidad.  Siempre hay algún X que hace falta y lo que el sujeto hace es constantemente tratar de superar esta condición de carencia. Tratamos de pasar de la finitud a la inmortalidad, de lo limitado de nuestro ser a lo ilimitado, de la singularidad a lo absoluto.  El deseo y su transcendencia son profundamente características de la condición humana.

Es bastante difícil pensar la subjetividad en términos de plenitud y de lo estático.  Dante intentó hacerlo en El paraíso de la Divina comedia pero no fue en absoluto un bestseller. Lo que todos leen es El infierno porque ahí nos vemos reflejado, ahí vemos la naturaleza humana.  En pocas palabras, el cielo sería muy aburrido porque todos es perfecto.

Sino embargo, nuestra cultura occidental apunta hacia él.  Para nosotros, Dios expresa nuestro deseo por el absoluto.  Dios es el máximo X.  En Dios intentamos cumplir nuestro ser como deseo precisamente al reprimir el reconocimiento de nuestro ser como deseo.  O sea, para que el deseo se satisfaga, reprimimos nuestra conciencia de nuestro ser como deseo.  Esto es muy parecido a la noción de mala conciencia en Sartre donde uno niega o oculta la realidad de su libertad y la responsabilidad que eso implica al convertirse en un ser fijo y determinado.

En esta dialéctica del deseo, ¿cómo llegó Dios a ocupar esta perspectiva absoluta?  Durante varios siglos en Europa la visión de la iglesia era hegemónica, Dios penetraba todo y no había, en efecto, ni individuos ni historia.  Con el Renacimiento, como sabemos, eso empezó a cambiar.  Empezaron a estudiar y resaltar el hombre y el mundo natural como tales, al margen de su ubicación en la doctrina católica.  Aun así, el deseo por Dios y lo infinito continuaba.  En vez de sentir una tensión entre el interés por lo finito y el deseo por el infinito, de sentir su deseo limitado, simplemente alineaban la particularidad con lo absoluto.

Un buen ejemplo de esto en filosofía es el cogito cartesiano.  Bueno, lo que ven aquí es un cerebro porque es difícil visualizar el cogito.  El punto es que antes de Descartes, la mentalidad, lo psíquico, ocupaba un lugar epistemológicamente neutro con respecto a las demás cosas en el mundo.  Su gran innovación fue distinguir entre cosas pensantes y cosas materiales y hacer que estos últimos dependieran epistemológicamente del primero.  El cogito alcanza el infinito al convertirse, o sea al convertir la subjetividad, en el punto absoluto de referencia.  Con Descartes, la razón se convierte en el vínculo entre la finitud humana y lo absoluto, el conocimiento absoluto o certero.

En el arte esta estrategia se ve claramente ya que la técnica de la perspectiva centra todo en el ojo del espectador.  En la época medieval representaban las cosas en lo que podría llamarse “el tamaño teológico” como en esta obra que se llama “La donación de Constantino”.  El castillo está totalmente fuera de proporción con respecto a los individuos, y el tamaño de los individuos varía dependiendo de su importancia.  En el Renacimiento este estilo cambia gracias a la perspectiva geométrica, como en esta obra de Massaccio, “La trinidad”.  Vemos que las líneas de la pintura se centran en lo que se llama un punto de fuga, que está más o menos al nivel de la cabeza del espectador.  Esto da la sensación que estás al pie de la cruz, mirando en un hueco en la pared.  En esta obra de Masolino vemos el mismo efecto.  Todo está alineado con respecto a un centro, lo cual está medido por el ojo del espectador y tiene el efecto de anclar o ordenarlo.  Hay una preocupación terrenal en esta obra pero se salva de la particularidad al alinearse con la perspectiva absoluta de la geometría.  El ojo es el centro del mundo visible al igual que el ojo de Dios lo es para el universo.

Al decir entonces que Dios ha muerto no se trata del fin de lo absoluto como transcendente, o sea, un ser omnipotente literalmente dejando de existir, sino del fin de la presunción humana a la centralidad absoluta.  Antecedentes de la idea tras la afirmación de Nietzsche se encuentran, por ejemplo, en Copérnico y Darwin.  Copernico quitó la Tierra de su lugar central en el universo y Darwin quitó la especie humana de su lugar central en la creación.  Tiempo después Freud desplazaría la razón humana de su lugar central en la vida psíquica.

En el arte y la ciencia más contemporáneas esta noción de un centro absoluto para la representación y la interpretación empezó a cambiar con gente como Cezanne y Einstein.  La obra de Cezanne dio paso al cubismo en el que encontramos múltiples perspectivas sin que ninguna sea absoluta.  Y el trabajo de Einstein en ciencia relativizó de forma permanente nuestras nociones de un espacio y tiempo absolutos.

Pero la filosofía permanece fijada en la verdad, en sus binomios jerárquicos en los que  lo contingente y lo particular tiene que conformarse a lo eterno, a lo general.  Quizá el binomio más amplio y general es aquél del ser/devenir.  La muerte de Dios, el llamado de Nietzsche al perspectivismo, constituye un intento de disolver este binomio.  Como consecuencia, dice, todos nosotros tendremos que convertirnos en dioses.

Todo esto suena radical y extremo y muchos lo rechazan porque parece dar paso a un relativismo salvaje, a un profundo nihilismo.  Si uno se aferra a Dios y sus connotaciones filosóficas, entonces este nihilismo puede sin duda experimentarse de forma negativa.  Pero para Nietzsche, tiene un valor positivo ya que afirma lo humano en la medida en que considera la particularidad y multiplicidad de la condición humana como la fuente del sentido y el valor.

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