Nietzsche: El nacimiento de la tragedia, pt. 1/3

En 1869, a la muy corta edad de 24 años, Nietzsche entró a la Universidad de Basel como profesor de filología clásica.  La filología trata de la estructura e historia de los lenguajes y las relaciones que guardan entre sí.  La comunidad académica tenía elevadas expectativas del joven Nietzsche, pero el primer libro que publicó, El nacimiento de la tragedia, también llamado El origen de la tragedia, les dejó decepcionado.  Fue ampliamente criticado por la falta de rigor y pruebas en los datos históricos que manejaba.  El problema es que Nietzsche no escribió tanto un libro de filología como uno de filosofía.  La idea fue rastrear el nacimiento de la tragedia en Grecia Antigua pero acabó describiendo una fascinante dinámica que da cuenta no solamente de las maravillas de la cultura griega sino de la vida humana y cósmica en general.  Siendo su primer libro, se nota mucho la influencia de filósofos como Hegel y Schopenhauer.  De hecho, catorce años después, escribió un segundo prefacio al libro en el que criticaba su estilo y tono.  Decía que apestaba de Hegel y que estaba repleto de metafísica.  Aun así, no rechazó el contenido sino sólo la forma en que se comunicó.  De hecho, la mayoría de los temas que Nietzsche trataría a lo largo de su vida intelectual, como la voluntad de poder, el superhombre, el eterno retorno, y la muerte de Dios, se encuentran aquí en germen.

La frase central de la obra es “la existencia se justifica eternamente sólo como un fenómeno estético”.  La cuestión del arte, su naturaleza y su papel en la vida humana, es el tema principal de este libro, pero el interés que Nietzsche tiene en él no es académico ni meramente personal sino que tiene que ver con su creencia de que la creación artística yace en la parte más honda de nuestro ser.  No somos animales racionales sino creadores.  El libro trata también, y de forma paralela, de la sabiduría.  Como sabemos, los antiguos griegos se preocupaban por la cuestión de cómo vivir bien.  Sócrates decía que para vivir bien hacía falta conocimiento.  La virtud es el conocimiento.  Y quienes no lo tengan, como los artistas, están fuera del juego.  Este libro de Nietzsche podría verse como una reflexión sobre esta vieja disputa entre filosofía y arte.  La pregunta que hace es: “¿Cuál de los dos, el arte o el pensamiento discursivo, es mejor para captar y trasmitir conocimiento sobre la condición humana y el cosmos?”  La respuesta que Nietzsche da es, el arte.  No cualquier arte sino el drama trágico de los griegos.  El libro es una respuesta a la pregunta implícita en la magnificencia de la cultura de Gracia Antigua: “¿Cómo lo hicieron?”

Vamos a la primera oración: “Mucho habremos ganado para la ciencia estética cuando hayamos llegado no sólo al discernimiento lógico, sino a la seguridad inmediata de la intuición de que el desarrollo continuo del arte está ligado a la dualidad de lo apolíneo y lo dionisiaco”.  Aquí vemos mención de los célebres términos de lo apolíneo y lo dionisiaco.  Más adelante hablaremos mucho de ellos.  De momento, lo que me resulta interesante es la frase “ciencia estética”.  Esa frase manifiesta una tensión que informará toda el libro.  En ese prefacio donde decía que el libro apestaba de Hegel dice también que es una obra imposible.  Imposible precisamente por lo que esa frase pretende, hablar científica o teóricamente sobre la estética.  Si lo que quiere sostener es que el arte es mejor que la filosofía para trasmitir conocimiento sobre nosotros y el mundo, entonces esta primera línea y el tono teórico general del libro contradice esa meta.  Lo que tenemos es una contradicción entre el estilo del libro (que es teórico) y el contenido (la idea de que el arte es mejor).  De hecho, dice que debió haber cantado el libro en vez de escribirlo.

Bueno, pues pasemos a su argumento.  En la cita que vimos, Nietzsche dice que la manifestación artística está ligada a la dualidad de lo apolíneo y lo dionisiaco.  Estos términos se refieren a los dioses de Apolo y Dioniso.  Los utiliza para simbolizar dos principios o energías fundamentales que caracterizan no solamente la experiencia cultural de los griegos sino la propia naturaleza.  Es casi como si fueran categorías filosóficas como las de Aristóteles o Kant en el sentido de que la naturaleza de todo puede entenderse como una manifestación de uno de los dos o de su combinación.  Es decir, una cultura puede caracterizarse como apolínea, dionisiaca, o como una fusión de los dos, que sería trágica.  Para ilustrar la naturaleza de estas energías Nietzsche acude a los estados fisiológicos del sueño y de la embriaguez.  Empezamos con lo apolíneo y la experiencia del sueño.

Apolo es el dios de la luz y el sol y está asociado con la música y los poderes de la curación.  Es él quien ilumina el mundo interior de la fantasía y el sueño.  El mundo del sueño, dice Nietzsche, es un entorno de imágenes ilusorias.  No son un reflejo de la realidad sino bellas y placenteras creaciones entre las cuales paseamos durante un tiempo.  Nietzsche ilustra el poder apolíneo con el sueño porque se trata de aquella fuerza creadora de formas individuales.  Esta fuerza y los sueños que la manifiestan pueden entenderse en términos de la distinción “apariencia/realidad”.  Los sueños no son la realidad sino una apariencia ilusoria, como son las dos horas de una película que vemos con respecto al mundo real que dejamos afuera cuando tomamos nuestro asiento en el cine.  Pero las apariencias se dan no sólo en el mundo onírico sino también en la vigilia.  Como veremos, el mundo de los objetos individuales, sean naturales o hechos por el hombre, son también apariencias que ocultan otro aspecto más hondo de la realidad.

Nietzsche recurre a una llamativa imagen de Schopenhauer para ilustrar esta relación.  En El mundo como voluntad y representación encontramos esta afirmación: “Como en el mar embravecido, que ilimitado por doquier, entre aullidos hace que montañas de olas asciendan y se hundan, un navegante está en una barca confiando en la débil embarcación; de la misma manera, en medio de un mundo de tormentas, tranquilo el hombre individual, sostenido y confiando en el pricipium individuationis.”  En esta imagen, la pequeña embarcación es el elemento apolíneo, un producto de ese principio de individuación, y el mar embravecido lo dionisiaco, un fenómeno abarcador, sin límites.  El mar es un buen ejemplo de lo dionisiaco debido a su enormidad.  Desde el punto de vista del hombre en la embarcación, no tiene límites, rompe el principio de individuación.  Lo único que le salva de ser devorado por el mar es su pequeña creación apolínea.

Lo dionisiaco es simbolizado para Nietzsche por Dioniso, el dios de la fertilidad, del vino, y en general del exceso, del desbordamiento.  Simboliza aquel aspecto de la realidad donde la individualidad se desintegra, donde el orden de las distinciones se pierde en una consumación unificadora.  Si Nietzsche ilustra lo apolíneo con el sueño, el estado fisiológico que corresponde a lo dionisiaco es la embriaguez.  Creo que todos hemos experimentado los efectos de una droga como el alcohol.  Todo se vuelve borroso, no distinguimos bien entre las cosas.  Y al igual que los contornos de los objetos se disuelven, nuestras inhibiciones se desvanecen también.  El principio de individuación se colapsa y con ello todas las barreras que separaban al hombre del hombre y de la naturaleza.  Nos sentimos unidos con nuestro entorno y con los que lo habitan en una sensación de armonía universal.  No sólo las drogas provocan esta experiencia sino, como dice Nietzsche, el advenimiento de la primavera.  El renacer de la vida es tradicionalmente celebrado con festivales en las que hay una expresión colectiva de danza, canto, y festividades orgiásticas.

En los años 60 los hippies iban a Woodstock; hoy en día los jóvenes van a los raves.  La música y el baile en esos eventos provocan un frenesí que puede calificarse sin duda de dionisiaco.  Hace años vi a un grupo de Hare Krishna bailando y cantando en la calle y un viejito que los miraba con total desprecio.  Recuerdo eso cuando leo esto que dice Nietzsche sobre lo dionisiaco: “Hay hombres que, por falta de experiencia o por estupidez, se apartan de tales fenómenos como de “enfermedades del pueblo”, ridiculizándolos o lamentándolos desde el sentimiento de su propia salud: los pobres no sospechan, desde luego, qué cadavérico y fantasmagórico es el aspecto que tiene precisamente esa “salud” suya cuando pasa junto a ellos en plena efervescencia la vida ardiente de los entusiastas dionisíacos.”

Ahora, recuerda que estamos hablando de dos principios o energías básicas que describen la naturaleza tanto del mundo natural como del humano.  Con respecto al mundo natural, lo dionisiaco sería básicamente la Voluntad schopenhaueriana, esa fuerza ciega e interminable que constituye el pulso del cosmos.  Como el magma que sale del volcán, es indiferenciada, potente y primordial.  Es la energía que corre por todo y de la que todo está hecho.  Lo apolíneo en el mundo natural es el congelamiento de ese magma, por así decirlo, en formas determinadas.  Es la configuración particular y temporal que esa energía toma.

Ahora, lo que le interesa a Nietzsche es cómo esos principios se manifiestan a nivel cultural en la experiencia de los griegos.  Entiende estos principios como modos de creación artística.  Al igual que un hombre dormido produce las bellas ilusiones de los sueños, la creación apolínea en la vigilia produce objetos individuales como pinturas, estatuas, literatura, arquitectura, etc.  Como la embarcación en el mar o los sueños, estos objetos son apariencias bellas e ilusorias que se erigen entre nosotros y el incesante flujo del mundo.  El artista apolíneo, como cualquier persona, tiene instintos y una dinámica inconsciente que serían como ese incesante flujo.  Para no caer y perderse en ese flujo, su consciencia, el ego, crea los objetos de su experiencia, al igual que ese hombre creó su pequeña balsa para que el mar no le devorara.  Pero la expresión artística no es sólo apolínea sino que puede ser dionisiaca también.  Ciertos tipos de canto y baile pueden llegar a un punto de frenesí donde el individuo se pierde.  De forma muy sugerente dice Nietzsche que en este caso el hombre no es un artista sino que se convierte en una obra de arte.  Logra, en efecto, eliminar la brecha entre los instintos y el ego.

Entonces, para resumir, lo apolíneo es aquel principio o energía del cosmos que tiene que ver con la creación de apariencias de acuerdo con el principio de individuación.  Lo dionisiaco es el pulso de la realidad misma, sin diferenciación ni límite.  En los capítulos venideros Nietzsche describe cómo se manifestaron concretamente en el caso de Grecia Antigua y cómo los griegos lograron unir los dos para crear la tragedia.

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