Leibniz recargado: el poder del concepto, pt. 3/3

 En su célebre Enciclopedia, Denis Diderot escribió: “Cuando uno compara sus propios talentos pequeños con los de un Leibniz, uno siente la tentación de tirar a la basura los libros de uno y de ir a morir tranquilamente en el fondo de algún rincón oscuro”. A mi también Leibniz me hace sentir insignificante. Pues lo que Leibniz era para Diderot, Spinoza era para Leibniz. Por sus ideas heréticas sobre Dios y por sus peligrosas ideas políticas, Spinoza fue odiado y rechazado por casi toda la sociedad. Aunque en público Leibniz se sumaba al repudió de Spinoza, en privado, en sus propias notas y en cartas discretamente enviadas a Spinoza, Leibniz le llamó el “célebre doctor” y “el profundo filósofo”. En noviembre de 1676 con apenas tres meses de vida que le quedaban a Spinoza, Leibniz le visitó en La Haya para discutir con la única persona capaz de poner a Leibniz en su lugar. La historia de este fascinante encuentro se relata en un maravilloso libro que acabo de leer: “El hereje y el cortesano” de Matthew Stewart. Lo recomiendo ampliamente.
En el fondo, lo que quería discutir con Spinoza era la noción de sustancia. En el último vídeo, vimos que la sustancia para Leibniz es algo sencillo e inmaterial, la mónada, de la que hay una cantidad infinita. El gran antecesor del hereje y el cortesano era Descartes, quien propuso dos tipos de sustancia, uno inmaterial, el res cogitans, y el otro material, el res extensa. Básicamente, mentes y cuerpos. Las mónadas de Leibniz son muy parecidas al res cogitans, pero ya vimos por qué los cuerpos, que son agregados, no pueden ser sustancias. Y luego está Spinoza. Tanto él como Leibniz rechazan el dualismo de Descartes; sostienen que hay un solo tipo de sustancia. La gran diferencia es que para Leibniz hay una infinidad de esas sustancias, las mónadas, mientras que para Spinoza hay una sola, la totalidad de la Naturaleza o, lo que es equivalente, Dios. Deus sive Natura, como dice en su célebre ecuación. ¿Entonces qué somos tú y yo y las plantas y las rocas para Spinoza? No somos más que los modos de expresión que tiene esa infinita sustancia. Sustancia y modos son el correlato ontológico de los sujetos y predicados que vimos en el contexto lógico. Para Spinoza, Julio César cruzando el Rubicón es simplemente un modo o predicado de la una e infinita sustancia. Para Leibniz, Julio César es una sustancia entre muchísimas más y cruzar el Rubicón es uno de sus predicados. Como ya hemos comentado muchas veces, el Principio de la Razón Suficiente tiene como consecuencia que todo sujeto o sustancia encierre la totalidad de los predicados del universo entero, que en el concepto de Julio César estén envueltas las huellas de toda la historia pasada y futuro del cosmos.
Si es así, si todo sujeto contiene todos los mismos predicados como su razón suficiente, pudiera parecer que se trata de un solo sujeto como dice Spinoza, que los individuos no sean más que expresiones o manifestaciones de esa misma sustancia que es Dios o la Naturaleza. Lo que impide que Leibniz llegue a ese extremo es su Principio de la Razón Suficiente, la exigencia de dar cuenta de todo lo que ocurre. Es por eso que lleva al concepto hasta el individuo, tratándolo como un sujeto o sustancia. Para evitar la objeción que comentamos, Leibniz dice que cada mónada refleja la totalidad del mundo, pero desde cierto punto de vista. Ilustra esta idea con una ciudad que puede verse desde múltiples perspectivas. Cada perspectiva muestra detalles distintos pero se tratan todas de la misma ciudad. “De la misma manera”, dice Leibniz, “sucede que, debido a la infinita multitud de sustancias simples, hay por así decirlo la misma cantidad de universos diferentes, los cuales son, sin embargo, sólo perspectivas de uno solo, correspondiendo a los diferentes puntos de vista de cada mónada”. La sustancia de Spinoza es cómo esta representación del mundo, una sola totalidad nítida; la de Leibniz es cómo ésta. Cada uno de estos puntos pixelados es como una mónada con su punto de vista particular sobre el mundo. Para ver el punto de vista de una de estas mónadas tendríamos que dejar este punto de vista global o divino que estamos viendo ahora y bajarnos a la escala de uno de ellas. Imagínate que se tratara de la mónada que soy yo y que estuviera en Bellas Artes en la Ciudad de México. Leibniz dice que cada mónada percibe con claridad una parte muy pequeña del mundo, aquella relacionada con su cuerpo en un momento dado. El resto del mundo lo percibe o lo refleja de forma vaga y confusa. Si uno pone atención en un detalle, un pájaro cantando por ejemplo, lo percibe con claridad, pero la charla de las persona hablando a unos metros de distancia no tanto; el sonido de los coches pasando a una cuadra menos, y así sucesivamente. La actividad del mundo en su totalidad llega a nuestra percepción, pero son percepciones muy pequeñas dice Leibniz, una especie de ruido o zumbido de trasfondo.
Antes de tratar con más detalle eso de las percepciones pequeñas, quiero ilustrar su noción de que cada mónada refleja la totalidad del mundo con un fenómeno óptico muy interesante. Me refiero al holograma. Un holograma es una imagen tridimensional formada por la interferencia de rayos de luz emitidos por un láser. Aquí vemos un holograma impreso en una superficie plana que, al moverse, muestra una imagen tridimensional. Ésta es la cualidad más sorprendente de un holograma. Pero aquella relevante para nuestro análisis es que cada parte del holograma contiene la información de la totalidad. Si recortas un pedazo del holograma, aún ves en él la imagen total, aunque se ve con claridad sólo una perspectiva. Desde esta perspectiva, las demás perspectivas que constituyen la imagen tridimensional quedan un tanto borrosas. Esto es justamente lo que dice Leibniz sobre las mónadas. Sería muy exagerado utilizar las propiedades del holograma para justificar la metafísica de Leibniz, pero de hecho hay físicos que han postulado que el universo es un holograma proyectado a partir de la información que se encuentra sobre la superficie de los agujeros negros. En todo caso, sería un tema muy interesante de investigación. Si aún no encuentras un tema para tu tesis, ¡pues aquí hay una!
Bueno, volviendo a nuestro querido amigo Julio César, el principio que llevó a Leibniz a decir que el concepto completo de César refleja la totalidad del mundo era él de la razón suficiente. Todo predicado que es verdadero de César requiere de una razón de por qué se dio, lo cual lleva inevitablemente a toda la cadena de predicados que constituyen la totalidad del mundo. Lo curioso es que, aun cuando tengamos el concepto completo de César con todos los predicados del mundo encerrados en él, la Razón Suficiente pide más, no está satisfecha. ¿Por qué se dio un mundo en el que César cruzó el Rubicón? Si buscamos la razón en el concepto completo de César, sólo vamos a encontrar hechos contingentes, hechos que pudieron haberse dado de otra forma. A fin de cuentas, la totalidad del mundo tal y como se dio fácticamente es contingente porque es posible que otros mundos se dieran. Para que el Principio de Razón Suficiente se satisfaga, tiene que haber algo más allá de todo lo contingente, incluso más allá de la propia totalidad del mundo, que lo explique. Esta cosa no podría sí misma ser contingente, sino, forzosamente, algo necesario. Como habrás adivinado, esa cosa es Dios.
Dios creó todas las mónadas y tiene la capacidad de ver la totalidad del mundo a través de la suma de todas las perspectivas de las mónadas. Sin embargo, la razón sigue exigiendo una explicación. ¿Por qué Dios creó este mundo particular en que vivimos? Imagínate Dios sentado en su nube virtual (porque las nubes reales todavía no existen) contemplando todos los mundos posibles que puede haber. En su infinito intelecto están los conceptos completos de todas las mónadas y sus predicados posibles. ¿Qué criterio o principio utiliza para escoger entre todas las posibilidades? El Principio de Identidad o de No-contradicción que vimos en el primer vídeo elimina varias cosas de entrada. Un mundo en el que los solteros sean casados es contradictorio y por ende imposible. Semejante cosa no puede existir. Pero hay muchas cosas o mundos que sí pueden existir, un mundo por ejemplo en el que los filósofos sean reyes, donde las vacas sean de color morado, o uno donde César cruza el río y uno en el que no. Ninguna de estas opciones es contradictoria, entonces todas son posibles, pero la mera posibilidad no es suficiente para que pase a existir. Leibniz dice que Dios actúa de acuerdo con el Principio de la Perfección, creando un mundo con un máximo de variedad pero al mismo tiempo ordenado e inteligible, no caótico. Es como si el intelecto de Dios fuera una super mega computadora cuántica que calculara todas las combinaciones posibles de eventos y predicados para producir el mejor de los mundos posibles de acuerdo con este Principio de la Perfección, aun cuando contuviera cosas que desde nuestra perspectiva finita se consideran malas o negativas, dado que semejante combinación produce un máximo de variedad compatible con el orden.
Entonces, ¿por qué en nuestro mundo, el que Dios escogió, César cruzó el Rubicón aun cuando el no cruzarlo era posible. Para responder esta pregunta, Leibniz inventó una nueva categoría lógica, la de la incomposibilidad. Aun cuando era posible que César no cruzara el río, era incomposible con el resto del mundo actualizado. A la necesidad, la posibilidad y la actualidad, Leibniz introduce la incomposiblidad. En términos coloquiales, diríamos que era incompatible con los predicados que constituyen el mundo en el que, efectivamente, César cruzó el Rubicón, un mundo escogido por Dios porque era el mejor de todos los posibles.
Bueno, pues ¡felicidades Dios! Ves con claridad todo el pasado, presente y futuro del mundo porque tienes un conocimiento cabal del concepto completo de todas y cada una de las mónadas. ¿Y nosotros criaturas finitas? Como comentamos tiempo atrás, cada mónada tiene una percepción clara sólo de aquella parte del mundo vinculada con el cuerpo asociado con cada mónada. El resto del mundo que, según nos dice Leibniz, la mónada refleja, lo percibe o refleja de forma vaga y confusa. Su forma de explicar esto es fascinante y varios han comentado que con ello Leibniz es el primero de anticipar o hablar del inconsciente. Leibniz habla de estar en la playa escuchando el ruido que hace el mar. En su Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano dice: “Para oír este ruido, hay que oír las partes que componen esta totalidad, es decir, el ruido de cada ola, aunque cada uno de esos pequeños ruidos se da a conocer sólo al combinarse de manera confusa con todos los demás, cosa que no se notaría si la ola que lo hace estuviera sola. Debe ser que estamos ligeramente afectados por el movimiento de esta ola, y que tenemos alguna percepción de cada uno de estos ruidos, por tenue que sea”. La zona de claridad que uno tiene sobre el mundo, en este caso oír el ruido del mar, es producto de percepciones demasiado pequeñas como para estar conscientes de ellas. Simplificando las cosas, lo que tenemos son dos olas cuya diferencia entre sí, al relacionarse o combinarse, desvanece y produce una percepción consciente, la que oímos. Leibniz también habla de mezclar dos diferentes colores de polvo, uno amarillo y el otro azul. Vamos a cambiar el ejemplo de polvo a pintura que se mezcla en agua. Al agregar el azul, imagínate que pudiéramos verlo a nivel molecular. Veríamos algo así, puntos de azul. E igual con el amarillo. Al mezclar los dos lo que vemos es verde, aunque a nivel molecular lo que vemos es una mezcla de amarillo y azul. El punto es que a pasar del nivel molecular al nivel molar o global las diferencias entre el amarillo y el azul desvanecen. Perceptualmente, entran en una relación diferencial donde la distinción entre los dos se borra infinitesimalmente y así produce el color verde. No estamos consciente de estas pequeñas percepciones pero están ahí constituyendo lo que podría llamarse el ruido de trasfondo del mundo. La totalidad del mundo que cada mónada refleja está presente en estas infinitesimales percepciones.
Y bueno, a muy grandes rasgos, esto es justamente la idea tras el cálculo infinitesimal que inventó Leibniz. El cálculo no es más que el estudio matemático del cambio. Filosóficamente, esto implica que el cambio de un estado a otro es continuo, o como dice Leibniz en latín: “Natura non facit saltus”: la naturaleza no procede por saltos. Éste es el último gran principio de Leibniz: el Principio de la Continuidad. Dice Leibniz: “Dado que todo está conectado debido a la plenitud del mundo, y dado que cada cuerpo actúa sobre todos los demás cuerpos, más o menos, en proporción a la distancia […] se sigue que cada mónada es un espejo vivo que representa al universo desde su propio punto de vista y está ordenada como el propio universo”.
En el primer vídeo, dijimos que alguien que analizara el concepto de Julio César podría demostrar que cruzó el Rubicón, pero eso es algo que sólo Dios podría hacer. Lo que compartimos con Dios es la capacidad de analizar esencias o verdades de la razón, como el concepto de “soltero”. Semejante análisis es finito porque a través de un número determinado de pasos y definiciones se puede demostrar de forma contundente. Sin embargo, cuando analizamos el concepto de algo no ideal sino existente, el análisis se vuelve infinito. Infinito porque las razones que explican los predicados del concepto envuelven la totalidad de los predicados del mundo. Rastrear todas esas razones en un análisis de facto infinito. Sin embargo, Leibniz, junto con Newton, nos dio una herramienta que nos acerca al poder del intelecto divino, la del propio cálculo infinitesimal.
Como puedes imaginar, hay una infinidad de detalles más en el pensamiento de Leibniz que no hemos discutido: su Principio de la Identidad de los Indiscernibles, más sobre la relación entre las mónadas y el mundo físico que sólo toqué por encima, y más sobre el debate entre Spinoza y Leibniz que me resulta fascinante. En fin, espero que lo que hemos revisado aquí te inspire a ir a la fuente y leer las maravillosas palabras de Leibniz. Para que sepas, los dos textos principales que he usado en esta serie han sido “El discurso de metafísica” y su “Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano”.

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