La semiótica de C. S. Peirce, pt. 1/3

En Google hice una búsqueda por todos los libros publicados entre 1800 y 2009 que llevan la palabra “semiótica” en el título, y mira lo que encontré: durante unos 170 años casi nada y luego todo un boom. Aquí vemos algo de actividad en la década de 1870 y en el giro del siglo, justo las épocas cuando más escribía Peirce sobre los signos, y aquí en los años 50 ya había salido la edición completa de los Collected Papers de Peirce en 8 volúmenes.
Este gráfico no se remonta hasta Grecia Antigua pero sería igual de plano, no sólo porque no se publicaban libros en aquel entonces sino porque el tema de los signos se tocó sólo por encima. San Agustín habla un poco de los signos, luego al comienzo de la modernidad John Locke y John Poinsot hablan de la importancia de una teoría de los signos. Este último elaboró la obra más extensa hasta la fecha sobre el tema, su Tractatus de Signis. Pero aun así, Peirce, a mitad del siglo XIX, viendo la gran importancia de entender la naturaleza de los signos, se encuentra casi en ceros. Así que, no le quedaba más que investigar el tema él mismo.
Explorando el mundo de los signos, Peirce describía a sí mismo como un “backwoodsman”, una especia de campesino o leñador que va al campo con un machete para quitar el matorral y crear un espacio claro y ordenado. Fue un trabajo largo y difícil pero con resultados muy fértiles, no sólo para su pensamiento sino para muchos campos de estudio como vimos en ese boom de los últimos 40 años. Volví a Google y hice una búsqueda por “Semiótica de” y salió un chorro de entradas: semiótica del derecho, de la cultura, del dinero, de los medios, de la moda, de la naturaleza, y muchos más, incluso la semiótica de la cocina. ¿Qué tienen los signos que casi todo puede interpretarse en términos de ellos? Pues eso lo veremos a lo largo de nuestro examen, pero primero quiero ver por qué Peirce consideraba importante entender la naturaleza de los signos.
Pues hay que saber que Peirce tenía una formación científica, graduó de Harvard como químico y a lo largo de su vida trabajó como científico y hizo muchos aportes importantes a la ciencia. Afortunadamente para nosotros, tenía también profundas inquietudes filosóficas. ¿Qué es lo que explica el éxito de la ciencia? ¿Qué hacemos cuando investigamos el mundo y cómo debe ser el mundo para que tengamos conocimiento de él?
Peirce se encontraba a finales de una época filosófica que llamamos la modernidad. El tema fundamental de esa larga época es la epistemología, la teoría del conocimiento. Fue el tema principal debido a este libro, Las meditaciones metafísicas de Descartes. Ahí planteó un dualismo entre mente y materia, y desde entonces la pregunta fue cómo pueden comunicarse estas dos cosas tan distintas para producir conocimiento certero. Hubo dos grandes propuestas: el racionalismo (de gente como Descartes y Leibniz) que decía que la razón lo rige y el empirismo (de gente como Locke y Hume) que decía que venía del lado empírico de la percepción. Normalmente, vemos estas dos corrientes como totalmente opuestas pero tienen más en común de lo que piensas. Tanto para los racionalistas como para los empiristas, la verdad y el significado residen en la relación de ideas en la mente. Su desacuerdo tenía que ver únicamente con el origen de las ideas. En este sentido, la filosofía de la modernidad es la filosofía de la conciencia, del sujeto. La filosofía de Peirce rompe con esta herencia cartesiana del sujeto y plantea algo radicalmente nuevo. No la vía de las ideas sino de los signos.
¿Cuál es la diferencia entre una idea y un signo? Para empezar, las ideas, siendo mentales, sólo pueden estar en la mente, no en el mundo físico, situación que propaga el problema que mencionamos del dualismo entre mente y materia. Los signos, en cambio, están en todas partes. Tus pensamientos son signos y también todo lo que te rodea. Peirce sustituye el dualismo cartesiano por una especie de monismo sígnico, donde lo importante no son signos individuales que podemos identificar sino el proceso de signos relacionándose entre sí en un proceso que Peirce llama semiosis. Este proceso, descrito por Peirce en términos muy formales y abstractos, es el mismo latido del corazón del universo. Capta bien su diferencia con Descartes al decir, “Al igual que decimos que una pelota está en movimiento y no que el movimiento está en la pelota, deberíamos decir que nosotros estamos en la consciencia y no que la consciencia esté en nosotros.” Fascinante ¿no? El hombre no es una sustancia mental, una conciencia aislada llena de ideas que expresa con signos, sino que el mismo hombre, dice Peirce, es un signo en desarrollo, como si fuera un nodo inmerso en una vasta red de otros procesos de semiosis. Es un poco difícil entender cómo el hombre puede ser un signo. Quizá podemos visualizarlo en términos de la relación entre un remolino y el río en que se encuentra. El remolino no es una sustancia, no es una cosa que puedes sacar y aislarlo del río. Es una configuración del río mismo. El río aquí es el mundo y el remolino la consciencia humana. ¿Ves que no hay ningún dualismo aquí, sino más bien un continuo? De la misma manera, el hombre como signo es simplemente un nodo en la red semiótica cuya operación, como la forma del remolino, se ha vuelto bastante habitual y consistente.
Esta transformación del marco cartesiano es una de las consecuencias filosóficas más importantes de la semiótica de Peirce. Cree que la lógica de la investigación científica podrá esclarecerse mucho si entendemos la cognición humana y la naturaleza del mundo que conoce en términos de la acción de signos. Bueno, dejemos por atrás todo este preámbulo y vayamos al grano, ¡a los signos!
Todos sabemos qué es un signo. Las palabras que estás oyendo ahora mismo son signos, o cualquier letrero de la calle. Los dedos que señalan, un semáforo en rojo, un mapa, el nivel de mercurio en un termómetro, incluso los eclipses. Podríamos hacer una larguísima lista de signos, sin embargo no serviría de mucho ya que todo objeto de la experiencia tendría que incluirse. Lo que significa ser un signo para Peirce no es una cuestión ontológica sino lógico-pragmática. No ¿qué es? sino ¿qué hace? ¿Qué hacen los signos? La respuesta es sencilla: representan objetos al producir lo que Peirce llama interpretantes. Aquí tenemos los tres términos básicos de su semiótica: signo, objeto, e interpretante. Peirce acuñó esta palabra “interpretante” en vez de usar la más común “interpretación” porque en la medida posible quería eliminar de su análisis cualquier antropomorfismo. No quiere decir que los hombres no usen signos, sino sólo que para definir el concepto “signo” no hace falta el concepto de “hombre” y sus particulares facultades como aquella connotada por la palabra “interpretación”. Hace una comparación interesante al respecto. Dice que para definir el concepto de “línea” no hace falta hablar del trozo que una partícula ocupa, parte por parte, sobre un lapso de tiempo. De igual manera, para definir el concepto de signo no hace falta hablar de las cosas particulares que hace un ser humano.
Bueno, volvamos a los elementos de la semiosis: signo, objeto, e interpretante. Es muy común ver la relación entre estos elementos representada por un triángulo. Esto me connota un sistema cerrado cuando en realidad la semiosis es un proceso muy abierto, así que mejor un tripie que un triángulo. Entonces, la dinámica básica es la siguiente. Algo se encuentra apto para ser un signo de un objeto, es decir, para representarlo. Esa cosa, el signo, logra representar al objeto al producir un interpretante. Tomemos un ejemplo sencillo. Por la ventana veo nubes oscuras en el cielo y lo tomo como una señal o signo de lluvia. Saliendo de la casa, me llevo el paraguas. Las nubes oscuras son el signo; el objeto que representan es la lluvia; y el interpretante es el acto de llevar el paraguas.
Ok, vamos a analizar esto. ¿Si hubiera visto vacas por la ventana, habría llevado un paraguas al salir de la casa? Por supuesto que no. Lo que hace que las nubes sean aptas para representar a la lluvia es la relación causal que se da entre los dos – de nubes oscuras sale lluvia. Más adelante veremos las diferentes formas en que un signo puede relacionarse con un objeto, pero de momento el punto es que hay una relación entre el signo y el objeto. Peirce dice que la función del signo es producir otro signo (lo que llama el interpretante) de modo que éste, el interpretante, puede asumir la misma relación con el objeto en la que se encuentra el propio signo. Es decir, los signos producen nuevos signos, en este caso el hecho de llevar un paraguas, y el chiste es que este nueve signo también puede representar al objeto, la lluvia. Imagínate que mi vecina, al mirar por su ventana, no puede ver las nubes pero sí me ve salir de la casa con el paraguas, y eso le hace pensar en lluvia, es decir, una imagen de lluvia en su mente. Vamos a hacer un diagrama de lo que está pasando.
Aquí está el primer interpretante, yo saliendo con el paraguas. Éste es el significado o el efecto del signo original, las nubes. Ahora, este interpretante a su vez se convierte en un nuevo signo para mi vecina que me ve por la ventana. Este signo, que aún está relacionado con el objeto original, produce un nuevo interpretante, esta vez en la mente de mi vecina, que puede ser simplemente el concepto de lluvia o una imagen de la misma. Como puedes imaginar, este nuevo interpretante se convierte en un nuevo signo. ¿Para quién? Pues podría ser para ella misma. Su hija va al aeropuerto para tomar un avión, entonces el signo de “lluvia” podría producir en ella un interpretante como angustia o temor pensando que una tormenta podría hacer estrellar el avión.
En esta cadena de semiosis nos hemos centrado en los signos e interpretantes y cómo evolucionan. Pareciera que el objeto se quedara igual a largo de todo esto, pero de hecho, al interpretar signos, vamos profundizando nuestra concepción del objeto. Para mi, la lluvia es una inconveniencia; para mi vecina, una amenaza. Si metiéramos un granjero o un científico en esta cadena de interpretación, nuestro conocimiento de la lluvia se ampliaría más, como algo que hace crecer las plantas y también como algo con propiedades químicas.
De hecho, aquí podemos vislumbrar la idea de su pragmatismo que dice que nuestro comprensión de algún concepto, como lluvia, estriba en la concepción que tenemos de todos sus efectos prácticos en la experiencia, es decir, esos interpretantes que van surgiendo.
Ahora, vamos a ver una definición representativa de las múltiples definiciones de signo que Peirce dio.
“Un Signo, o Representamen, es un Primero que está en tal relación triádica genuina con un Segundo, llamado su Objeto, que es capaz de determinar un Tercero, llamado su Interpretante, para que asuma la misma relación triádica con su Objeto en la que él mismo está respecto a ese mismo Objeto. La relación triádica es genuina, es decir, sus tres miembros están unidos por ella de una forma que no consiste en ningún complejo de relaciones diádicas.”
El signo es primero, el objeto segundo, y el interpretante tercero. ¿Eso suena familiar? Claro, es un reflejo de su esquema categorial que vimos en el vídeo anterior. En el siguiente vídeo, veremos esa relación con más detalle, pero de momento quiero hablar de la naturaleza triádica de su semiótica.
Peirce habla del signo como un medio que vincula o media entre un objeto y un interpretante. A mi me gusta verlo como un lente a través del cual podemos ver un objeto, parecida a la manera en que un telescopio nos permite ver un planeta en el cielo. Al decir que la actividad sígnica es triádica, quiere decir que estos tres elementos son imprescindibles. Cualquier teoría semiótica tiene que contar con signos, obvio. Son una condición necesaria pero claramente insuficiente ya que el chiste de los signos es representar algo, estar en lugar de otra cosa – el objeto. Pero Peirce dice que algo no funciona como signo hasta ser tomado o interpretado como un signo de ese objeto. Seguro has oído hablar de esa famosa pregunta: “Si cae un árbol en el bosque y no hay nadie ahí que lo oiga, ¿hace un sonido? Desde un punto de vista peirceano, la respuesta es no. Tenemos un primero y un segundo, un signo y un objeto, es decir, la modulación del aire (como signo) y la caída del árbol (como objeto). Pero no hay sonido hasta que haya un intérprete. El sonido es el efecto o interpretante que la relación entre signo y objeto produce.
En el próximo vídeo veremos cómo Peirce clasifica los signos, incluyendo la célebre clasificación de ícono, índice, símbolo, y más concretamente cómo los signos nos permiten descubrir cosas sobre el mundo y llegar a la verdad.

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