La república de Platón, pt. 9/9

¿Qué es el bien? Ésa es la pregunta con la que dejamos el último vídeo. Todas las cosas buenas, ¿Qué tienen en común? Sea lo que sea, sería la Idea del Bien. Hay dos respuestas populares que Sócrates y compañía descartan de entrada: esa que dice que el bien es el placer y la otra, un tanto más sofisticada, que dice que es el conocimiento.

Entonces, el placer, ¿por qué no? Eso es lo que nos dice Freud en su principio del placer, ¿no?, que todos buscamos placer. Pues sí, pero hay que admitir que hay placeres no buenos, como comer mucho dulce que producen dolorosas caries. ¿Y el conocimiento? El bien es el conocimiento suena bien, pero cuando preguntamos, ¿conocimiento de qué? Mmm, pues, del bien. ¿Ves la circularidad? No nos dice nada eso. Entonces, ¿qué?

El sol, dice Sócrates. El bien es como el sol. Hemos hablado mucho del mundo sensible de las cosas físicas. Una de las cosas más importantes de ese mundo es el sol. La luz del sol es lo que permite que veamos, que percibamos, las cosas físicas. Las hace visibles. Lo que el sol es para ese mundo visible es análogo, dice Sócrates, a lo que el Bien es para el mundo inteligible. Los puntos de comparación son los siguientes:

1. ¿Qué ves? Nada, ¿verdad? Todo oscuro. A ver si encuentro el switch. Ah, aquí está. Mmm, mucho mejor! El ojo puede ver las cosas en el mundo sensible sólo si hay luz que las haga visibles. De igual manera, la mente puede captar las Ideas sólo si los dos sean iluminados por el Bien.

2. El segundo punto es que la luz del sol no sólo hace las cosas visibles sino que les da vida y les hace crecer. De igual manera, el Bien no sólo hace las Ideas inteligibles sino que sostiene su ser.

3. Gracias al sol podemos ver no solamente todas las cosas que nos rodea sino el sol también. El sol mismo es visible. De igual manera, además de conferir inteligibilidad a todas las Ideas, la misma Idea del Bien es inteligible. La podemos conocer.

4. Como final, el sol, como vimos, es la fuente de la generación y crecimiento del mundo, pero no es sí mismo esos procesos. Análogamente, el Bien no es sí mismo el ser sino superior incluso al ser.

Creo que está claro el lado epistemológico de la analogía. La Idea del Bien es ilustrado como la condición del conocimiento, aquello que hace que el mundo sea inteligible y la mente humana inteligente. Pero hay un lado ontológico que dice que el Bien es superior al ser mismo. Eso suena un tanto extraño. ¿Qué quiere decir?

Pues hasta ahora hemos hablado mucho de cuestiones epistemológicas y ontológicas, pero la inquietud que impulsa todas estas discusiones es a fin de cuentas axiológica, una cuestión de valores. Es una inquietud tanto personal como intelectual. Personal porque quiere dar cuenta del sinsentido de la muerte de su maestro Sócrates. La anarquía moral que condujo a ella puede frenarse al fundamentar la moral en el orden del cosmos. E intelectual porque cuestiones ontológicas quedan cortas. Podemos saber y decir que algo es, pero siempre podemos preguntar, “¿Para qué es?” y respondemos, “Pues es bueno para X o Y”. Esta respuesta axiológica es lo que cierra nuestra investigación sobre algo, es lo que de forma definitiva explica algo, porque sobre el Bien no se puede preguntar por qué o para qué. Es como preguntar, “Por qué quieres ser feliz?” la respuesta es obvia. Es por este carácter de la Idea del Bien que Platón lo coloca en un nivel superior a las demás Ideas.

Ahora, esta analogía entre el sol y el bien maneja la división básica entre lo visible y lo inteligible, pero no permite discernir varias matices que Sócrates quiere tratar. Para hacerlas ver y así explicar mejor la naturaleza de estos dos mundos, recurre a dos analogías. La primera se llama la “línea dividida” y la otra es la famosa caverna. Hablan de la misma realidad, pero la primera la trata con puros conceptos y la segunda de forma narrativa y pictórica. Veamos primero el lado conceptual y luego pasamos a ver cómo puede explicar el drama de la caverna.

Platón pide que imaginemos una línea dividida en cuatro secciones. La línea representa una escala con la que podemos medir la realidad y las marcas son los diferentes grados de la misma. Esta división aquí en medio es la principal; divide la realidad en dos esferas – la visible o sensible cuyos objetos producen opinión, y la inteligible, cuyos objetos conducen a conocimiento. Por un lado de la línea vamos a indicar los diferentes objetos en la ontología de Platón, y por el otro el estado mental correspondiente. Hasta ahora, hemos hablado de sólo dos de los elementos en su ontología: las Ideas, que están aquí hasta este extremo, y las cosas físicas, que son copias de las Ideas, aquí. Lo que esta nueva imagen de la línea dividida nos permite ver son dos elementos más y en adición el estado mental que corresponde a cada tipo de objeto en la realidad.

Empecemos hasta el extremo del mundo visible. Ahora, dijimos que las cosas físicas son copias de las Ideas. Pues las cosas físicas también tienen sus copias. Platón las llama imágenes, cosas como sombras y reflejos. El reflejo de mi cara en un lago y también la representación de mi cara en un retrato son imágenes en este sentido. El estado mental que producen en nosotros es, dice Platón, conjetura o en griego eikasia. Esta palabra viene de eikon, o en español, “ícono”. Un ícono no nos pone en presencia de la persona u objeto sino sólo su representación, una mera copia.

Superior a las imágenes son las cosas físicas del mundo, tanto naturales como las hechas por el hombre. El estado mental correspondiente es la creencia o confianza, en griego pistis. Ahora, las cosas físicas son más reales que las imágenes porque éstas dependen de aquellas. Si no hay un árbol físico, no puede haber un reflejo de un árbol en el agua. Aun así, los dos pertenecen al cambiante mundo sensible. Debido a su impermanencia, no pueden producir en nosotros más que opinión.

Pasando al lado inteligible, encontramos en la primera división algo que Platón llama hipótesis. ¿Qué es eso? Pues vimos en la división anterior que uno que ve objetos físicos considera reflejos o imágenes de los mismos como copias. De igual manera, uno que está en este nivel del mundo inteligible considera las cosas físicas como copias, como mero reflejos de algo más abstracto e ideal. El concepto que uno puede formar de círculo, por ejemplo, se hace partiendo de la percepción de cosas como la luna o una burbuja. Estas abstracciones sirven como modelos o diagramas, dice Platón, con las cuales gente como matemáticos razonan para llegar deductivamente a determinadas conclusiones. El estado mental que corresponde a este nivel es razonamiento, o díanoia en griego.

Y luego llegamos al nivel más elevado, el de las Ideas. Lo que distingue este nivel del anterior no es tanto el objeto. De hecho, en los dos se trata de las Ideas. Es sólo que, en el anterior, uno llega a la Idea, a lo que ahí se llama hipótesis, mediante particulares sensibles. En este cuarto y más elevado nivel, no se trata de razonamiento en ese sentido sino de nous, de una intelección en medio de pura Ideas. En el simple razonamiento, la mente toma las hipótesis que maneja como últimas. Pero como vimos en las anteriores divisiones, en esta última la psique toma las hipótesis de la anterior como punto de partida, ascendiendo mediante ellas a hipótesis o Ideas más generales y abarcadoras hasta llegar a la cima, al principio verdaderamente último, en el que toda intelección se cierra en un conocimiento pleno y auto-justificado, la Idea del bien. No se trata aquí del mero punto final de un proceso de razonamiento sino de una transformación de la psique en la que se recupera la visión sinóptica del orden divino. A estas alturas, la gran variedad del mundo cobra sentido y a partir de su aparente caos, brilla un orden armonioso e inteligible. Se despliegue, en efecto, un kosmos.

Bajémonos del éter de los picos platónicos y volvamos a la tierra, a sus entrañas de hecho. Repentinamente, Sócrates cambia la imagen y nos platica ahora de una caverna. Han de conocer bien el escenario. Disculpen las etiquetas en inglés pero esta imagen muestra muy bien los elementos. En el fondo de la caverna, hay varios prisioneros que han llevado toda su vida aquí. Están atados de manera que sólo pueden ver la pared de fondo de la caverna. Detrás de ellos, fuera de su vista, hay una hoguera, y entre ellos y la hoguera un pequeño muro detrás del cual camina gente que portan objetos que aparecen arriba del muro de modo que el fuego proyecta la sombra de los mismos sobre la pared. Y hay sonidos que emanan de la gente tras el muro cuyo eco los prisioneros oyen y asocian con las imágenes en la pared. Ésta, entonces, es la realidad de los prisioneros. Los que más éxito tienen en predecir la aparición y movimiento de las imágenes son alabados como expertos.

Ahora, dice, imagínate que alguien liberara uno de los prisioneros y que le diera la vuelta para que viera los objetos que proyectaban las sombras. No los reconocería, no sabría qué eran. Y al ver la hoguera, quedaría momentáneamente cegado. Quisiera volver la vista a las sombras que conoce. Si la persona que le liberó le obliga ahora a hacer el ascenso difícil para salir de la caverna, habría más quejas, pero por fin saldría al aire libre en el mundo fuera de la caverna. Al igual que le cegó la hoguera, la luz del sol sería tan brillante que tardaría mucho en acostumbrarse al entorno, pero poco a poco empezaría a ver los objetos que le rodeaba y al final, con mucho cuidado, al sol mismo.

Pues, creo que podrán ver los puntos de correspondencia entre la alegoría de la caverna y la línea dividida. La caverna misma corresponde al mundo visible, y la parte fuera de ella al mundo inteligible. Dentro de la caverna, las sombras en la pared son las imágenes en la línea dividida; las cosas de las que son sombras son las cosas físicas; y el fuego es el sol. Fuera de la caverna vemos la misma progresión: las hipótesis, que son como reflejos de las Ideas, y como final el sol como la Idea del Bien, las más importante de todas. El acenso fuera de la caverna y hasta la intelección de la Idea del Bien es lo que constituye la educación de los guardianes.

Ahora, a lo mejor te preguntes ¿quién es tan tonto como para confundir una imagen de una manzana con la propia manzana física? Pues si Platón estuviera con nosotros quizá nos llevaría al cine. Mira, aquí estamos en la caverna. Aquí van los prisioneros y aquí las imágenes. ¿Cuántos tomamos nuestra idea de belleza, de qué significa ser hombre, o el amor en general de las imágenes que vemos en el cine? El primer paso en una educación filosófica es poder desligarse lo suficiente para cuestionar estas sombras. Pero para eso se necesita alguien que haya hecho el viaje, que haya logrado salir de la caverna a contemplar el mundo ideal de las Ideas. Esa persona es el filósofo, desde luego. El problema es que quisiera quedarse en ese mundo de contemplación pero recuerda sus compañeros que permanecen en la caverna. Si vuelve a meterse en ella, la oscuridad afectará su vista. No podrá discernir las cosas subterráneas con tanta facilidad que los prisioneros y se burlarán de él y si trata de liberarlos, a lo mejor lo maten.

Lo que nos pinta Platón en esta maravillosa imagen es tan cierta ahora que hace 2,500 años. El problema no es tanto que la mayoría vivan en el mundo de las sombras sino que su voluntad rija en la esfera civil, o más bien la voluntad de los que mejor saben manejar las sombras – los políticos. Alguien con verdadera visión filosófica no puede competir con estos maestros de la propaganda precisamente por la renuencia de la gente de dejar de guiarse por el simple apetito. Los políticos saben eso muy bien y sacan gran provecho de ello, en detrimento del propio bien del pueblo.

No voy a tratar aquí los últimos tres libros de La república, pero quisiera destacar dos cosas importantes que salen como consecuencia de todos esto. La primera es que Platón rechaza la democracia. Hay mucho que nos puede gustar de Platón pero cuando nos topamos con eso, nos saca de onda. Pero por todo lo que acabamos de ver, su condenación de la democracia no debe sorprendernos. Un sistema político que se rige por una clase de gente que vive, intelectualmente, en las sombras y que se deja llevar por el apetito, no puede más que acabar en una especia de esclavitud. Es por la misma razón que Platón echa los artistas y poetas de la república. No deben tener un papel en el manejo del estado o en la educación de los jóvenes ya que no pueden dar cuenta de su actividad. La creación artística es una copia de una copia, carente de una razón que le dé sentido.

Pero la propuesta de Platón, que los filósofos deben ser reyes, por bonito que suene sobre papel, es bastante difícil hacer realidad. Mao Tse-tung, Stalin, y Hitler implementaban reformas radicales para transformar sus respectivas sociedades. No eran simplemente tiranos sino tiranos con ideas, ideales, tal como podría tener un filósofo. Obviamente, el pueblo se equivocó al elegir estos hombres, pero para Platón no se trata de un voto democrático. El problema no estriba en cómo un pueblo puede reconocer a un filósofo rey sino en cómo un filósofo puede llegar a detentar el poder. Su solución fue empezar en ceros, exiliar a todos los que tenían 10 años o más de edad, y empezar con los jóvenes, educarlos bien. Eso, de hecho, es precisamente lo que intentó hacer Pol Pot en Camboya en los años 70. Cuando tomó control del país, estableció un nuevo calendario empezando en el año 0 y exterminó alrededor de 2 millones de personas para quedarse en mayor parte con gente joven, para construir una nueva sociedad.

En fin, no quiero decir que la propuesta de Platón llegue necesariamente a una tiranía. Por mucho que quisiera que los estados fueran así, el mismo Platón reconoce que esto que ha planteado es sólo un ideal, y tenemos que recordar que se construyó la república para encontrar la justicia en el individuo. Aunque sea muy difícil hacerse realidad a nivel social, a nivel individual es no sólo más factible sino más deseable. Si leemos las alegorías del Barco del Estado y de la Caverna en términos de la psique de un individuo, lo que tendríamos un pobre desdichado, un esclavo como los drogadictos que son totalmente regidos por el objeto de su adicción. La salud espiritual, lo que Platón llama justicia, si no se puede lograr del todo en el Estado, es un admirable ideal para los individuos.

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