La república de Platón, pt. 4/9

Empezamos ahora con el segundo libro de La república.  Los interlocutores del primero se han ido pero Glaucon y Adiemante, los hermanos de Platón, permanecen con Sócrates.  Sócrates piensa que ya se acabó la conversación pero Glaucon está inquieto.  Aunque Trasímaco se rindió, Sócrates no ha logrado convencer a Glaucon que su visión de la justicia sea la mejor forma de vivir.  En el fondo, Glaucon está motivado por un sentido de honor muy ajeno al bajo gusto de Trasímaco por el dinero y el poder y por tanto tira más hacia el lado de Sócrates, pero piensa que Trasímaco tenía razón en algo.  Es que, si no hay dioses que castiguen la injusticia, ¿qué motivo puede tener uno de vivir de forma justa?  La pregunta de fondo es si la justicia es algo bueno por naturaleza o por simple convención humana.  En este mundo hay cosas naturales y artificiales.  Un árbol es natural y una mesa artificial.  ¿Pero que tal las leyes de la ciudad o cosas como la justicia?  ¿Son naturales o convenciones artificiales?  Desde la perspectiva de la ciudad, no hay distinción entre el mundo natural y el orden jurídico, entre las leyes de la naturaleza que producen rayos y eclipses y las leyes de la ciudad.  La ciudad quiere que los dos tipos de fenómenos sean expresiones de una y la misma voluntad divina, de modo que los dioses sean en efecto el soporte del régimen legal de la ciudad.

Esto es un buen momento para recordar que en su juicio contra Sócrates el tribunal ateniense le acusó de no creer en los dioses.  Ahora vemos por qué es tan importante eso.  Sin los dioses, las leyes de la ciudad no son más que efímeras convenciones humanas.

¿Alguna vez has estado en una tienda y no está el encargado ni tampoco un vigilante o camera de seguridad?  Podrías poner algo en tu bolsillo y salir de la tienda sin problema.  Pero no lo haces.  A lo mejor creas en un dios que vea todo lo que haces y por eso te frenas.  Pero si no existen los dioses, o al menos no crees en ellos, entonces hacer algo injusto, como robar, sería sujeto a castigo sólo si otro ser humano te lo viera hacer.  El resultado es que si uno pudiera andar invisible entre los demás, no tendría necesidad de la justicia.  Podría hacer lo que le da la gana.  Es con todo esto en cuenta que Glaucon menciona la célebre historia de Giges, el pastor que, con un anillo que le hacía invisible como Frodo en El señor de los anillos, hizo todo tipo de travesuras.

Es muy fácil leer estos diálogos de Platón y decir, “Sí, sí, sí Sócrates, tienes toda la razón.”  Pero si tuvieras uno de esos anillos, ¿qué tan justo te portarías?  Pero la verdad no hace falta ese anillo porque el propio lenguaje, la retórica de Trasímaco, es capaz de ocultar o hacer invisible el carácter de nuestros actos, de hacer que lo injusto parezca justo.  Eso lo hacen los políticos muy seguido.  En su largo discurso en el primer libro, Trasímaco defendió precisamente este tipo de vida, libre de los límites impuestos por la ciudad y guiado por el interés propio.  Cualquier otra forma de vivir, como la de Sócrates, es simplemente la de un bufón manipulado y aprovechado por el más fuerte.  Lo que Glaucon quiere que Sócrates defienda es esa idea, que un hombre encarcelado, torturado, sin dinero, sin amigos y con una mala reputación, con tal de que posea justicia, viva mejor que el tirano tipo Trasímaco.

Ahora habla Adiemante.  Al igual que su hermano, quiere que Sócrates defienda mejor la justicia, pero su preocupación es algo distinta.  Estoy haciendo este vídeo en el mes de enero, y en este mismo momento seguro que hay miles de personas suscribiéndose a gimnasios para bajar la panza que creció en el mes de diciembre.  Están buscando sus abdominales no tanto por cuestiones de salud como por un efecto secundario que tiene.  Es que una barriga plana es atractiva.  Adiemante tiene la misma preocupación con la justicia.  Uno quisiera ser justo, o saludable, no por su propio bien sino por lo que trae.  La justicia, dice, es alabada no por sí misma sino por alguna recompensa que implica, como honores o placeres.  Pero a través de mañas retóricas, los injustos pueden conseguir esas mismas ventajas.  Su preocupación es que lo que procura esas ventajas no es la justicia misma sino la reputación de ser justo.  Hacer lo correcto y ser justo no es fácil.  Como el ejemplo del anillo de Giges muestra, es muy fácil que nos dejemos llevar por nuestra naturaleza más baja.  Si es así, si es tan desagradable ser justo de verdad, ¿por qué serlo cuando el punto es conseguir los honores y placeres que implica, cosas que el injusto también puede conseguir?  A fin de cuentas, lo que Adiemante quiere que Sócrates muestre es que la justicia, vivir justo, sea su propia recompensa y no simplemente un medio a un fin.

¿Cómo responde Sócrates a todo esto?  La verdad se siente abrumado.  Se da cuenta que no es simplemente cuestión de criticar lo que dicen y ofrecer contra-argumentos, como hizo con los interlocutores del primer libro.  La naturaleza de la justicia no puede entenderse llegando a la conclusión de un simple silogismo.  En vez de eso, les invita a acompañarlo en una aventura.  Mucho más atractivo que la posibilidad de detentar poder en la ciudad es la oportunidad de ser su fundador.  Dado que no han tenido éxito hasta ahora en esclarecer la naturaleza de la justicia en el hombre, piensa Sócrates que será más fácil identificarla a una escala mayor, la de la ciudad.  La decisión de hacer esto no es sólo metodológico sino, y más importante, filosófico.  Lo que se espera es que la justicia para el Estado sea la misma para el hombre.  Si no, habrá ese conflicto entre el bien común y el bien del individuo que hace posibles tiranías como la que plantea Trasímaco.

¿Cómo sería una ciudad perfectamente justa?  Sócrates y Adiemante parten de una idea que será muy importante más adelante en el libro: la de la especialización y la división de trabajo.  Cada quien se dedica a un trabajo que refleja sus capacidades e intereses.  Hay carpinteros, zapateros, cocineros, todos a gusto individualmente y cumpliendo las necesidades de todos a nivel social.  La gente forma grupos sociales precisamente porque es más fácil sobrevivir cuando todos cooperan.  La ciudad que han construido refleja este hecho al ser organizada para responder a las necesidades de la vida, es decir, las necesidades del cuerpo, como la alimentación, la salud, etc.

Glaucon no ha participado en la construcción de esta ciudad pero ahora alza la voz en su contra.  La llama una ciudad de cerdos porque sólo satisface las necesidades básicas.  Es un justo reclamo a Sócrates, el típico filósofo con su cabeza en las nubes que no se fija en cuestiones prácticas.  Sí, hacen falta médicos y granjeros, pero Glaucon quiere no sólo vivir sino vivir bien.  Más allá de las necesidades del cuerpo, Glaucon aboga por las del espíritu.  Se trata de comida no sólo nutritiva sino deliciosa, de música, arte, de cosas que deleitan y que dan sal a la vida.

Hoy en día se habla mucho de las grandes desigualdades en el mundo, de los que gozan de excesivos lujos mientras miles de millones apenas logran comer lo suficiente.  Reina una profunda injusticia que nos parece enfermiza.  ¿No sería mejor simplificar las cosas y apuntar a una sociedad más parecida a la que acaba de construir Sócrates?  Sorprendentemente, Sócrates accede al deseo de Glaucon.  Hemos visto una ciudad saludable, dice, pero si quieres podemos crear y examinar una enfermiza, a ver qué aprendemos sobre la justicia e injusticia.  Pero no es tan sorprendente esto.  A Sócrates también le interesa no sólo vivir sino vivir bien.  Vivir bien implica la posibilidad de vivir mal.  Sin esa posibilidad, no habría necesidad de virtud o justicia.  A lo que voy es que para que haya esa virtud que se llama justicia, que es para Sócrates lo bueno y lo saludable, tiene que haber su contrario, el vicio, lo enfermizo.  Uno es virtuoso precisamente porque domina o controla lo vicioso.  Imagínate dos chicas en la calle que pasan una dulcería.  A una de ellas le encanta el chocolate pero está tratando de bajar de peso.  Con un gran esfuerzo de voluntad sigue caminando sin entrar.  A la otra no le gustan los dulces.  Ella tampoco entra, pero sólo la conducta de la primera es moralmente loable.  ¿Por qué?  Porque había una lucha, un esfuerzo donde la razón dominó al apetito.  Su conducta fue virtuosa porque existía la posibilidad de actuar mal.  En el caso de la segunda chica, no hubo tal posibilidad.  El punto de todo esto es que es necesario ampliar la ciudad de los cerdos, permitir la entrada de todo tipo de lujo y deseo, porque sólo así puede la virtud surgir.

Ahora, una ciudad que se fijara sólo en las necesidades del cuerpo sería bastante sostenible, dada una población moderada.  Pero la introducción de lujos en la sociedad crea escasez.  Como sabemos de la historia, cuando hay escasez, hay guerra.  La primera ciudad fue tranquila y armoniosa.  El primer acto de la segunda, para que se funda, es quitar tierras de otros.  Debido al principio de división de trabajo, que cada quien se dedica a una sola tarea, hace falta la introducción de una clase guerrera para llevar a cabo ese acto fundador.  ¿Es irónico, no, que el Estado ideal que mejor ejemplifica la justicia se inicie con un acto de injusticia.

Bueno, como veremos, los guerreros serán de fundamental importancia para la república.  Es importante saber que el trabajo al que se dedican no constituye un trabajo más sino toda una clase nueva.  Los médicos, carpinteros y cocineros, etc., forman la clase de los artesanos.  Los diversos trabajos de esta clase responden a la satisfacción de diversos deseos: de comer, mantener su salud, protegerse contra el intemperie, etc.  Su finalidad es muy clara y primordial para la vida.  La finalidad del trabajo de los guerreros es distinta.  No es el deseo sino lo que Sócrates llama irascibilidad, una cualidad más difícil de caracterizar.  Se podría decir que es una pasión que provoca indignación y enojo, casi siempre con respecto a los deseos antes mencionados.  Su finalidad parece ser superarlos o controlarlos.  Los deseos de la clase de artesanos están dirigidos a la conservación de la vida.  La irascibilidad de los guerreros, en cambio, es indiferente a la vida como tal.  Hay valores más importantes que la vida, como el honor por ejemplo.  A fin de cuentas, la ciudad existe para conservar la vida, pero sin hombres dispuestos a morir por ella, ella misma no podría conservarse.

En los próximos capítulos de La república, Platón presta mucha atención a la naturaleza de esta clase guerrera y su formación.  En el siguiente vídeo, veremos de qué se trata.

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