La filosofía helenística – los Cínicos

¿Has oído hablar de este libro, “El secreto”? Seguro que sí. Fue todo un fenómeno hace unos años. Es un libro de superación personal que, como todos de su clase, promete dinero, éxito, poder, y felicidad. En tiempos de crisis económica, guerras, violencia, e inseguridad, este tipo de libro abunda. A mi juicio, la gran mayoría de estos gurus de la autoayuda son farsantes pero entiendo por qué la gente les presta atención, pues los filósofos de hoy en día hablan de cosas muy abstractas y técnicas. “El secreto” responde a la inquietud de la gente; el pensamiento de Jurgen Habermas no.
Pero hubo un tiempo en Occidente cuando la filosofía y la autoayuda, por así decirlo, coincidían. Me refiero a la época helenística y sus diversas escuelas como las de los estoicos, los escépticos, los epicúreos, y los cínicos, entre otros. Sabemos que existía Grecia Antigua con sus grandes filósofos como Platón y Aristóteles y que luego se dio la civilización romana que llegó a ser un imperio, pero tendemos a pasar por alto el largo proceso de transición del uno al otro. Hacia finales del cuarto siglo antes de Cristo, el poder y autonomía de los grandes ciudad-estados como Atenas empezaron a declinar. Es que el más famoso alumno de Aristóteles, Alejandro Magno, conquistó casi todo el mundo conocido en aquel entonces, desde Grecia y el Norte de África, el Próximo y Medio Oriente, hasta la India. A lo largo de este imperio, Alejandro fundó nuevas ciudades, como la célebre Alexandria, y las colonizó con griegos quienes lo administraban. Entonces, aunque el predominio de Atenas disminuyó, la cultura y lenguaje de Grecia se extendió sobre la faz del mundo antiguo, ejerciendo su influencia durante 300 años, desde el siglo cuarto antes de Cristo hasta la subida del mundo romano en el primer siglo antes de Cristo. Estos contornos cronológicos y geográficos describen la época helenística.
¿Por qué comento toda esta historia? Porque constituyó una transformación política y social muy profunda que suscitó mucha incertidumbre e inseguridad. Bajo el viejo régimen, la tradición y las costumbres daban un orden a la vida social. En este nuevo mundo cosmopolita, todo estaba en el aire. Las escuelas helenísticas que vamos a estudiar surgieron en este contexto para responder precisamente a estas inquietudes. Veremos que tenían sofisticadas teorías sobre la naturaleza y el conocimiento, pero reflexionaban sobre esos temas por fines prácticos. La pregunta básica a la que las demás apuntaban era, ¿Cómo vivir?
La primera escuela que vamos a considerar es la de los cínicos. Su nombre viene de la palabra griega kynikos, que significa “como un perro”. Es un nombre despectivo que la gente usaba para referirse a los cínicos porque vivían justamente como perros. Los perros hacen todo en público: orinan, cagan, cogen, sin la más mínima vergüenza. Viven de acuerdo con la naturaleza, no con las convenciones sociales del mundo humano. Hay un dicho en inglés que dice, “It’s a dog’s life”, lo cual significa “qué afortunado los perros – viven tranquilos y sin problemas”. El ser humano se jacta de su inteligencia pero, irónicamente, envidia la vida de los perros.
Pues ésa es la meta de los cínicos, lograr esa sencilla felicidad de los perros. Los perros lo logran siguiendo a sus instintos, pero nosotros, con la razón y el libre albedrío, somos fácilmente engañados y confundidos. Las reglas, modales y expectativas del complejo mundo social, lejos de hacernos libres, nos esclaviza. En cualquier situación social, lo que determina lo que dices o haces no son imperativos de la naturaleza sino de la convención social. La edad de la persona, su estatus social, si es rico o pobre, blanco o moreno, si es doctor o licenciado, etc., etc., todo eso atrapa a uno en un laberinto de falsas distinciones en el que la libertad difícilmente se ejerce de verdad. La libertad se halla por el lado de la naturaleza (fisis en griego), no por la convención o costumbre (nomos).
Por tanto, una de las virtudes que valoraban los cínicos era la autarkeia, la auto-suficiencia. No se esforzaban en conseguir dinero y propiedad porque implicaba volverse dependiente de otros. Nosotros, en cambio, trabajamos en mayor parte en algo que no nos gusta, para conseguir dinero para comprar cosas que no necesitamos para impresionar a gente que nos cae mal? Para los cínicos, los objetos de nuestros esfuerzos, sean cosas físicas o las opiniones de los demás, son mezquinos y carecen de importancia. Mejor renunciarlos y ser libre que quererlos y esclavizarte. Los cínicos, entonces, se limitaban a lo mínimo necesario para vivir
Otra virtud importante para ellos es la parrhesia, la franqueza en el habla. ¿Has visto esa serie del Dr. House? Ese personaje es un buen ejemplo de un cínico moderno. Siempre decía lo que pensaba sin importar las consecuencias sociales. A lo mejor, los que escribían esta serie modelaban el personaje del Dr. House en el más famoso de los cínicos, Diogenes de Sinope. Diogenes vivía en una especie de ánfora muy grande. En esta representación, lo vemos acompañado de perros y con una linterna en la mano. Dicen que andaba de costumbre con una linterna, en pleno día, y cuando le preguntaban qué hacía, respondía que buscaba a un hombre honesto. Eso suena mucho a Sócrates ¿no?, que siempre andaba buscando a un hombre sabio. De hecho, el primer cínico fue un tal Antístenes, quien, junto con Platón, era alumno y discípulo de Sócrates. El ejemplo de Sócrates le había enseñado no poner importancia en la riqueza y en la opinión de los demás. Adoptó esta postura ética e inició lo que vendría a ser la escuela de los cínicos. Para Diogenes, Antístenes fue el verdadero heredero de Sócrates en vez de Platón ya que para Sócrates, el mundo de las ideas siempre deberían incidir en el de la práctica, y lo que tenemos un Platón es mucha abstracción que no redunda en la vida concreta. Cuentan que, cuando Platón definía al hombre como “bípedo sin pluma”, Diogenes trajo a su academia una gallina que había desplumado y dijo, “¡He aquí, que les traigo un hombre!”
Diogenes era, sin duda, muy irreverente. En vez de vivir de forma artificial y hipócrita como sus compatriotas, vivía como un perro. Comía en el mercado o agora (cosa que se consideraba de mal gusto), orinaba sobre los que le insultaba, defecaba en el teatro, y masturbaba en público. Un tanto excesivo todo eso ¿no? ¿Era necesario escandalizar a la gente de esa forma? Si tanto le molestaba la vanidad y falsedad de los atenienses, ¿por qué no vivía solo, como un ermitaño? Pues, al igual que un atleta tiene que mantener su cuerpo en condiciones por lo cual lo ejerce constantemente, el cínico tiene que hacer lo mismo con su alma. Para mantener su independencia, tenía que probar su ecuanimidad ante los comentarios despectivos de los demás. Este tipo de ejercicio, tanto para el cuerpo como para el alma, se llama askesis. Imagínate que andas en el autobús y llegando a la siguiente parada te paras y anuncias en voz alta el nombre de la parada como si fueras el conductor. Todos te verían como un loco, pero si podrías hacerlo sin pena alguna, Diogenes diría que vas por buen camino. Ejercicios de ese tipo fortaleza la auto-suficiencia de uno. Y hay otra razón por la que vivían en la sociedad que tanto despreciaban. Es que estamos hablando de la escuela de los cínicos. Los miembros de esta escuela eran maestros cuyos alumnos eran los atenienses y cuyas aulas eran las calles y el agora. No enseñaban teoría en una academia como la de Platón sino enseñaban por ejemplo, de forma práctica. Tenían que ofender las sensibilidades de los atenienses para realmente enseñarles la libertad y auto-suficiencia. ¿De qué les hubiera servido meras definiciones?
Todo lo que hemos visto hasta ahora sobre el carácter de Diogenes se concreta en la anécdota más célebre sobre él. Cuentan que Alejandro Magno llegó una vez a conocer al reconocido maestro Diogenes. Diogenes estaba relajándose, tomando el sol, cuando llegó el gran emperador. Dijo Alejandro, “Hay algo que puedo hacer por Usted?” Respondió Diogenes, “¡Sí, quitarse de ahí, que bloquea la luz del sol!” Es auto-suficiente en el sentido de que su felicidad en ese momento consiste en disfrutar del calor del sol, no en algo que Alejandro pudiera ofrecerle. Y aunque se dirige al hombre más poderoso del mundo, habla, como siempre, con toda franqueza, sin importar las consecuencias. ¿Cuál podría ser la consecuencia más grave? Que Alejandro lo matara ahí mismo. Pues Diogenes preferiría eso a la esclavitud servil que constituiría lamerse las botas, que es lo que casi cualquier otro haría.
Entonces, Diogenes vive en la sociedad pero no forma parte de ella. En el mundo antiguo, ser ateniense era un gran privilegio. Todos los que no eran de Atenas los llamaban bárbaros. Pero Diogenes no se consideraba ateniense porque el binomio ateniense-bárbaro era una distinción meramente humana, frívola, una distinción que no se encuentra en la naturaleza. De hecho, Diogenes fue el primero de utilizar la palabra “cosmopolita”. Cuando le preguntaban, “¿De dónde vienes?” respondía “Soy un ciudadano del mundo” un cosmopolites. En el mundo antiguo, esas eran palabras mayores ya que la identidad de uno estaba íntimamente vinculada con ser ciudadano de cierta ciudad. Al identificarse con el mundo entero, con el fisis de la naturaleza en vez del nomos de algún tribu, Diogenes queda desamparado, exiliado del mundo humano.
Imagínate que México haya llegado a los finales del mundial de fútbol y estás viendo el último partido y llega un hombre que se parece a éste y empieza a hablar pestes del equipo mexicano y orina sobre la bandera mexicana. ¿Cómo responderías? Pues nada bien supongo. Pero así se portaba Diogenes. Le valían los modales y la sensibilidad de la gente. Aun así, los atenienses le guardaban cierta admiración. Vaya, ¡incluso el hombre más poderoso del mundo lo quería conocer! De la misma manera que envidiamos la vida sencilla de los perros, admiramos a alguien que tenga el valor de cuestionar no sólo con palabras sino con su propia vida la falsedad y hipocresía del mundo social. Esta misma forma de ser es lo que veo en gente como Wittgenstein, quien regaló una considerable fortuna a artistas y que, a pesar de su gran genio, nunca buscaba colocarse como gran caca en la farándula académica de su día. O un Henry David Thoreau, quien en el siglo XIX fue solo al bosque de Concord, Massachusetts a construir una cabaña con sus dos manos y vivir de su trabajo de forma auto-suficiente.
Otro reconocido cínico es Crates de Tebas. Como Wittgenstein, renunció una gran fortuna para vivir la sencilla vida de los cínicos. Es importante históricamente porque fue el maestro de Zenón, el fundador de la tradición estoica, que es la escuela que más renombre e influencia tiene. Veremos en esa tradición un fuerte reflejo de los valores de los cínicos: el vivir de acuerdo con la naturaleza, el ejercicio práctico de esos valores, el entender la felicidad o bienestar como función de la virtud de uno, y una indiferencia con respecto a las mezquindades del mundo social. Este último se parece mucho al desapego del budismo, escuela que, por el otro lado del mundo, estaba desarrollándose también.
Fíjate en los políticos de hoy en día, los curas, los gurus de autoayuda, incluso los propios filósofos académicos. Hablan mucho, y muchas veces de forma exquisita, pero su habla es puro bla bla bla. La diferencia con los cínicos es que su filosofía no se queda en el puro habla sino que se vive. Termino con otro dicho en inglés: “They practice what they preach (Practican lo que predican).” Como mínimo, la coherencia entre los dos ya es mucha ganancia.

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