La ética de Spinoza, pt. 1/14

Iniciemos nuestro estudio de La ética de Spinoza con otro escrito suyo, uno de los primeros textos que elaboró: el Tratado de la Reforma del Entendimiento. El primer párrafo dice lo siguiente: “Después que la experiencia me había enseñado que todas las cosas que suceden con frecuencia en la vida ordinaria son vanas y fútiles, como veía que todas aquellas que eran para mí causa y objeto de temor no contenían en sí mismas ni bien ni mal alguno a no ser en cuanto que mi ánimo era afectado por ellas, me decidí, finalmente, a investigar si existía algo que fuera un bien verdadero y capaz de comunicarse, y de tal naturaleza que, por sí solo, rechazados todos los demás, afectara al ánimo; más aún, si existiera algo que, hallado y poseído, me hiciera gozar eternamente de una alegría continua y suprema”.
Este pasaje es extraordinario, en primer lugar por la meta que el joven Spinoza se propone, una meta que pone la naturaleza teórica de la filosofía al servicio del tema práctico del buen vivir. Logró su propósito teóricamente en La ética y prácticamente en su propia vida. Pero lo que no se ve en estas palabras es el contexto en el que se escribieron.
Unos cuatro años antes de escribir esas líneas, a los 23 años de edad, Spinoza había sido expulsado de la comunidad judía en la que había nacido y crecido. El texto de la censura es famoso por la incomparable violencia con la que condenan a Spinoza, arrojándole maldición tras maldición y prohibiendo que cualquier judío tenga trato con él o que hable con él. En la descripción dejo una liga para que lo lean. Lo interesante, sin embargo, no es tanto su expulsión como el espacio social que ocupó como consecuencia de ella. Spinoza nació en Amsterdam de padres portugueses quienes, al igual que las demás familias de la comunidad, habían escapado de la violenta Inquisición en la península ibérica buscando refugio en los Países Bajos. Sin embargo, no hablamos de la comunidad de exiliados portugueses, sino de la comunidad judía. Y sus anfitriones, los holandeses, aunque nos referimos a ellos por su nacionalidad, se identificaban en esa época mucho más con su religión – el protestantismo. Durante mucho tiempo, las diversas provincias que forman ahora los Países Bajos estaban bajo el mando de los reyes católicos de España quienes hacían todo para suprimir ahí y en todas sus posesiones la reformación protestante. En 1568, se inició la Guerra de los Ochenta Años entre la corona española y los protestantes, la cual estos últimos ganaron en 1648 cuando Spinoza tenía apenas 16 años de edad. A lo que voy es que en esa época la identidad de uno era una identidad casi completamente religiosa. Si no tenías afiliación religiosa, no existías socialmente.
Cuando Spinoza fue expulsado de la comunidad judía, no buscó otra identidad religiosa, como la protestante, sino que se quedó a-religioso, un simple individuo ocupando un espacio que hoy en día reconoceríamos como laico pero que en aquel entonces no era todavía una realidad. Spinoza nació con el nombre “Bento” que sus padres portugueses le dieron. En la comunidad judía, se conocía con el nombre hebreo “Baruch”. Tras su expulsión de la comunidad, adoptó el nombre “Benedictus”. Los tres significan “bendito”, pero Benedictus no es ni portugués ni hebreo, sino latín, el lenguaje universal de la época, el lenguaje intelectual de la razón, la cual no tiene fronteras nacionales ni confesionales.
Con esto, volvamos al texto. Spinoza nos dice que la experiencia le había enseñado que las cosas ordinarias de la vida son vanas y fútiles. Es una experiencia que muchos tenemos, el darnos cuenta de que lo que la mayoría busca – dinero, poder, honores – es hueco y sin valor. Pero ¿qué hacer? ¿Estudio la carrera de administración de negocios para asegurar un buen ingreso o sigo mi corazón y estudio la filosofía? En el siguiente párrafo del texto, podemos oír en las palabras de Spinoza el mismo cuestionamiento e incertidumbre por el que pasan mucho jóvenes en esta situación. Dice: “Digo me decidí finalmente, porque, a primera vista, parecía imprudente querer dejar una cosa cierta por otra todavía incierta. En efecto, yo veía las ventajas que se derivan del honor y de las riquezas y que me vería forzado a dejar de buscarlos, si quería dedicarme seriamente a algo nuevo y diferente. De ahí que, si la felicidad suprema residía en ellos, yo me privaba necesariamente de ella; y si, por el contrario, no residía en ellos y yo me entregaba exclusivamente a su búsqueda, me privaría igualmente de la felicidad suprema”.
Hasta los 17 años de edad, Spinoza se formaba en la escuela judía, y por la forma en que se destacaba era claro que, si quería, podía ser un gran y respetado rabino. Por la muerte de su hermano mayor, salió de la escuela a los 17 años para trabajar en el negocio de importación de su padre. A pesar de las ventajas de las que con certeza podría gozar, sea en el mundo religioso o en el mundo de los negocios, optó por otro camino de vida, él de la razón y la filosofía. Si tú optaste por el mismo camino y estudias ahora la carrera de filosofía, te felicito. Sin embargo, la gran diferencia entre tú y Spinoza no es tanto el intelecto (aunque sin duda Spinoza era muy probablemente más inteligente que tú y yo y la mayoría de los filósofos que han vivido), o sea, no tanto eso sino lo que arriesgó en tomar la decisión que tomó. Si la vida filosófica no resulta ser lo que esperabas, y te das cuenta tiempo después de que las riquezas era el camino indicado, la consecuencia es que simplemente serás medio pobre en lo económico. Para Spinoza, el sacrificio era mucho mayor. Renunciar al camino de la mayoría implicó no sólo una vida austera en cuanto a pertenencias, sino la vida de un paria, de un hombre exiliado entre una comunidad de exiliados. Pero Spinoza sabía que esto venía. Cuando le llegó la noticia de la sentencia (recuerda, tenía sólo 23 años de edad), le comentó a un amigo “Muy bien, esto no me obliga a hacer nada que no hubiera hecho por mi propia voluntad”.
Esta afirmación me hace pensar que a las alturas de la expulsión, Spinoza, en esencia, ya poseía ese bien verdadero que menciona en el Tratado de la Reforma del Entendimiento y que años más tarde demostraría de forma racional y muy explícita en La ética. ¿En qué consiste ese bien? En el Tratado nos dice. Consiste en “el conocimiento de la unión que la mente mantiene con toda la naturaleza”. Pero más allá de ese bien hay un bien supremo, dice, que sería llegar a ese conocimiento y disfrutarlo junto con otros individuos. Spinoza no era un ermitaño que nada más pulía lentes y escribía abstrusos textos metafísicos, sino un hombre que deseaba vivir bien y hacerlo de acuerdo con la razón. La razón no es algo privativo como el dinero o el dogma, sino que requiere ejercerse en comunidad.
Para que esa comunidad sea posible, se requieren dos cosas. Primero, por el lado práctico, un espacio socio-político de libertad y tolerancia. Este tema lo trata en otro tratado suyo, el Tratado Teológico-político. Por el lado teórico, se requiere ese conocimiento que ya comentamos sobre la naturaleza y nuestra relación con ella. Las dos cosas son muy difíciles de conseguir. Sobre la primera, sólo diré que el esfuerzo intelectual de Spinoza fue muy importante en forjar lo que reconocemos hoy en día como la democracia laica. Sin embargo, es un fenómeno muy frágil que con diligencia hay que luchar para mantener.
Con respecto a la segunda cosa, la sabiduría estoica, que Spinoza conocía bien, dice que el bienestar no puede ser una función de condiciones externas dado que no las podemos controlar del todo. Aconseja más bien que nos fijemos en lo que sí podemos controlar, el mundo interno de cada quien. Pero no por eso sea necesariamente más fácil porque requiere precisamente de una reforma del entendimiento lo cual, como veremos, es difícil. El mismo Spinoza dice: “¿Cómo podría suceder que, si la salvación estuviera al alcance de la mano y pudiera ser encontrada sin gran esfuerzo, fuera por casi todos descuidada?”. Vivir en un Estado laico que permite la libertad de pensamiento y de expresión no es garantía de que alcancemos el bien. Más poderoso quizá que los caprichos de monarcas y los dogmas de sacerdotes es nuestra vida afectiva, las emociones que, como olas en el mar, nos suben y nos bajan de forma aparentemente inexorable. Para dejar de ser un juguete de las pasiones y volverse una persona libre hay que entender su naturaleza y la naturaleza de muchas cosas más. Ésta es la excelsa tarea de La ética, pero cómo dice Spinoza en la famosa última oración de su obra: “Todo lo excelso es tan difícil como raro”.
En fin. Quería empezar nuestro estudio de Spinoza con palabras de su primer escrito para que tuviéramos alguna idea del destino al que apunta el camino de La ética, y también para dar cuenta del propio título de la obra. Se llama La ética porque su fin es fundamentalmente práctico – pasar de la esclavitud a la libertad. Sin embargo, nada de eso es evidente en el inicio de la obra, la cual empieza de manera muy fría y abstracta, con una serie de definiciones y axiomas con base en las cuales la verdad de diversas proposiciones es demostrada. El título completo de nuestro libro es Ética demostrada según el orden geométrico, de modo que pareciera que se trata de una especie de geometría moral. De hecho, en el prefacio de la tercera parte del libro, Spinoza dice: “Consideraré las acciones humanas y los apetitos como si se tratara de líneas, planos o cuerpos”. ¿Por qué? A lo largo de la historia, ideas filosóficas han sido expresadas de diversas maneras: en ensayos, como diálogos, de forma dialéctica, tratados, autobiografías, e incluso en cartas. ¿Por qué Spinoza escogió el modelo de la geometría euclidiana para comunicar sus ideas?
Pues hay que entender que Spinoza nace al final del Renacimiento, una época de dos siglos que introdujo muchos cambios e innovaciones en el mundo europeo. Uno de los más importantes tiene que ver con el descubrimiento del trabajo de los grandes matemáticos del mundo antiguo, especialmente la geometría de Euclides, la cual influjo en la ciencia, el arte y la filosofía. Comparemos el comentario de Spinoza sobre las líneas, planos y cuerpos con una famosa cita de Galileo. Dice: “La filosofía está escrita en ese grandísimo libro que tenemos abierto ante los ojos, a saber, el universo, pero no se puede entender si antes no se aprende a entender el lenguaje, a conocer los caracteres en los que está escrito. Está escrito en lenguaje matemático y sus caracteres son triángulos, círculos y otras figuras geométricas, sin las cuales es imposible entender ni una palabra; sin ellos es como girar vanamente en un oscuro laberinto”.
Además de la ciencia, vemos esas figuras geométricas de las que habla Galileo incorporadas en la representación pictórica de la época en cuanto a la perspectiva, tanto de espacios arquitectónicos como del propio cuerpo humano como vemos en esto famoso dibujo, el Hombre de Vitruvio de da Vinci.
Y en la filosofía, el pensamiento de Descartes y Hobbes fue muy influido por la geometría. Consideremos esto que dice Descartes en el Discurso del Método: “Las largas cadenas de razones simples y fáciles, por medio de las cuales generalmente los geómetras llegan a alcanzar las demostraciones más difíciles, me habían proporcionado la ocasión de imaginar que todas las cosas que pueden ser objeto del conocimiento de los hombres se entrelazan de igual forma y que, absteniéndose de admitir como verdadera alguna que no lo sea y guardando siempre el orden necesario para deducir unas de otras, no puede haber algunas tan alejadas de nuestro conocimiento que no podamos, finalmente, conocer, ni tan ocultas que no podamos llegar a descubrir”.
Lo que le llama la atención a Descartes sobre la geometría y las matemáticas es que sus conclusiones son incontrovertibles. El tipo de certeza que tiene el geómetra sobre las formas y las relaciones de los objetos ideales de la matemática, es la certeza que Descartes busca para los objetos reales del mundo físico sobre los que razonamos. Como el geómetra, quiere la capacidad de tomar cualquier proposición de nuestro conocimiento y demostrar su verdad al rastrear analíticamente las verdades más primitivas de las que se deriva, y también derivar sintéticamente a partir de ella otras proposiciones que se siguen de ella. Esto es precisamente cómo Hobbes argumenta a favor de la necesidad del Estado monárquico en el Leviatán, demostrando cómo sigue a partir de condiciones anteriores más primitivas en el Estado de Naturaleza.
En Descartes y Hobbes, vemos muy claramente el racionalismo en su argumentación, es decir, el hecho que la verdad de una proposición dada depende de su derivación de una proposición anterior. Spinoza también adopta la perspectiva racionalista, pero yo diría que su racionalismo es incluso más sistemático y radical.
En La ética, Spinoza dice: “El orden y la conexión de las ideas es el mismo que el orden y la conexión de las cosas”. Aquí tenemos una respuesta a una de las cuestiones más antiguas de la filosofía, a saber, la relación entre el ser y el pensar. Para Spinoza, son idénticos. Otra forma de expresar esta idea es que el ser es inteligible. Si algo es, si cierto hecho se da, entonces la existencia de ese hecho tiene una explicación. Esto es lo que afirma uno de los principios más característicos del racionalismo, el principio de razón suficiente. Todo tiene una razón, todo es inteligible. Si algo no fuera inteligible, si hubiera un hecho bruto, habría un límite a lo que podemos saber y explicar.
A lo mejor el mundo sea así. Posiblemente, el ser y el pensar no coinciden y que hay límites a lo que podemos explicar. Sin embargo, la explicación, el impulso de volver razonable nuestra experiencia, es la tarea básica del filósofo. Spinoza toma muy en serio esa tarea, y en su pensamiento lo vemos llevarla a su límite. La ética en especial, en toda la historia de la filosofía, es el ejemplo más audaz de este compromiso con la inteligibilidad.
Recordemos lo que platicamos al principio, que la meta fundamental de Spinoza es práctica, es decir, pasar de la esclavitud a la libertad. Pero esa meta práctica implica un trabajo teórico. Si recuerdas, su primer escrito se llama Tratado de la reforma del entendimiento. Para que acompañemos a Spinoza en la comunidad que concibe, hace falta que reformemos nuestro entendimiento. En La ética, nos ha dado la herramienta indicada para ello, el aparato geométrico que toma de Euclides. ¿Por qué es la indicada? ¿Por qué no procede de forma más narrativa como Descartes y Hobbes? Pues, podría, pero el problema es que los que están en una condición de esclavitud están así debido a una confusión de ideas, ideas que Spinoza llama inadecuadas. Ésta es la condición de la inmensa mayoría de la gente. ¿Y cómo procede la gente a reformar sus ideas, a reformar el entendimiento? Para empezar, la mayoría no se preocupan por eso ya que perciben su condición, perversamente como su salvación. En el Tratado Teológico-político Spinoza dice que “Los hombres luchan por su esclavitud como si fuera su salvación”. Si por suerte alguien identificara sus ideas como la fuente de su sufrimiento, ¿de qué manera podría proceder para reformarlas; qué criterio podría utilizar? ¿El que ofrecen los gurús new age, los curas, los psicólogos conductistas, el discurso comunista, el discurso consumista? Uno se abruma por tantos “ismos”, tantos tribus, tanto pleito y disputa sin cesar.
Muchos hablan del espanto que provocan las definiciones y axiomas que llenan las primeras páginas de La ética, pero la verdad es que, tras los discursos sin fin en las redes sociales, este entorno conceptual de precisión geométrica debería tomarse como un oasis. Spinoza emplea la exposición geométrica no por gusto, como un estilo entre otros viables, sino porque refleja la estructura de la realidad y porque su poder no es retórico sino apodíctico. Es lo que mejor expresa y hace evidente la coincidencia entre el orden de las ideas y el de las cosas.
Bueno, hemos hablado de la meta de Spinoza, la liberación y la felicidad, y también del método, por llamarlo así, el racionalismo y el orden geométrico. Es como si hubiéramos hablado del destino de un viaje y del medio de transporte, ¿pero de paisaje qué veremos? Para los racionalistas, el punto de partida es de suma importancia, porque de ahí se sigue todo lo demás. En el caso de Spinoza, el punto de partida es Dios. No el dios que brota de la imaginación religiosa, el creador trascendente del mundo, sino un dios inmanente idéntico con todo lo existente, es decir, con la naturaleza en su totalidad. Como lo dice en latín: Deus sive Natura – Dios, o lo que es lo mismo, la Naturaleza. Veremos que la Naturaleza no es una colección de muchas cosas, sino una sola cosa, una sola sustancia, como Spinoza lo llama en la terminología de la época. Las diversas cosas que consideramos como separadas o individuales, como árboles y nosotros mismos, no son más que diversas configuraciones o variaciones de esa sustancia, lo que Spinoza llama modos. Además, veremos que la sustancia tiene una infinidad de atributos, o sea, formas en que su esencia se manifiesta. Los únicos dos atributos que el ser humano puede percibir es el pensamiento y la extensión.
En la segunda parte, pasa a considerar esos dos atributos en términos de la mente (pensamiento) y el cuerpo (extensión), y su relación entre sí. Spinoza no trata mente y cuerpo como dos sustancias, como hace Descartes, ya que su metafísica es monista. Mente y cuerpo son más bien dos manifestaciones del mismo fenómeno. Esto da paso a una idea muy extraña: el paralelismo psicofísico. Esto quiere decir que no hay una relación causal entre mente y cuerpo sino que el orden o sucesión de ideas en la mente corre en paralelo con la sucesión de cosas en el mundo, pero de forma completamente independiente, sin que el uno determine al otro. Es bastante contraintuitivo, pero totalmente consistente con la argumentación.
En la tercera parte, pasa del aspecto cognitivo del ser humano a su lado afectivo. Aquí encontramos su famosa noción de “conatus” que se refiere al impulso básico de cualquier cosa de perseverar en su existencia. En los seres humanos, esto se manifiesta en términos del deseo. Invierte la concepción tradicional del bien que dice que deseamos algo porque es bueno. Para Spinoza, algo es bueno porque lo deseamos. Si estas ideas te suenan a Nietzsche, pues no es de extrañar. Mucho antes de que el alemán hablara de la voluntad de poder, Spinoza planteaba el conatus. Hay una carta maravillosa de Nietzsche donde habla de su descubrimiento de Spinoza. Dice: “¡Estoy asombrado y encantado! Tengo un precursor. ¡Y de qué género! He hallado que no sólo su tendencia general es igual a la mía —hacer del conocimiento la pasión más poderosa—, sino también que coincido con él en cinco puntos esenciales de su doctrina, en los cuales aquel original y solitario pensador se acerca a mí grandemente, y que son: niega el libre albedrío, la teleología, el orden moral universal, lo no egoísta y lo malo”. Nietzsche, un pensador también bastante solitario, termina la carta diciendo que había encontrado un compañero. Por cierto, Hegel, con quien Nietzsche peleaba mucho, tenía también un profundo respeto por Spinoza. Entre otros elogios, dice: “Spinoza es tan fundamental para la filosofía moderna que bien puede decirse: quien no sea spinozista no tiene filosofía alguna”.
Bueno, volvamos al paisaje. Su análisis del deseo, el placer, y el dolor es fascinante porque de él se deriva toda una taxonomía de los afectos o pasiones del ser humano; en pocas palabras – una geometría moral. Su forma de entender el amor y el odio es un buen ejemplo. El amor no es más que el placer acompañado de una conciencia de su causa externa, y el odio es un dolor acompañado de una conciencia de su causa externa. Tendemos a ver las emociones como medio amorfas y vagas, ubicadas en un continuo sin clara demarcación entre ellas. Una gran ventaja de la demostración geométrica de Spinoza es que permite esclarecerlas, distinguirlas, e identificar las condiciones que las provocan. Nos permite hacer, en lo que queda del libro, una especie de ingeniería emocional.
La cuarta parte se llama “De la esclavitud humana o de la fuerza de los afectos”. Explica la condición de esclavitud en términos de la distinción entre pasiones activas, asociadas con la alegría, y las pasivas, asociadas con la tristeza.
Con todo esto analizado (y hay mucho que he dejado fuera), llegamos a la última parte del libro que versa sobre el poder de la razón y cómo con ella se logra la libertad. La gran mayoría de la gente adquiere conocimiento sobre el mundo de manera aleatoria utilizando los sentidos, la imaginación, y la experiencia cotidiana. Gracias a ello, tienen ideas confusas que producen pasiones tristes que esclavizan. Pero hay una segunda vía o clase de conocimiento, la que se adquiere con la razón. Al haber llegado a estas alturas del libro, ya nos habremos acostumbrado a ella y habremos llegado muy lejos en la reforma de nuestro entendimiento. Pero hay una tercera y famosamente enigmática vía, una que requiere de la razón pero que descansa a fin de cuenta sobre la intuición. Con ella, alcanzamos una condición muy lejos de la esclavitud, a saber, la beatitud. Llegando al final del libro, parecerá que hayamos escalado el Monte Everest. Pues intelectualmente, sí, y aunque no será fácil, valdrá mucho la pena. Ya nos ha dicho Spinoza: “Todo lo excelso es tan difícil como raro”.

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