La crítica de la razón pura, pt. 9/9

 ¿Qué podemos saber al margen de toda experiencia? Los empiristas dicen que nada y los racionalistas dicen que mucho. Hasta ahora en el libro Kant ha sido más racionalista que empirista. El sujeto aporta los elementos que hacen que el conocimiento científico sea universal y necesario, elementos que no se derivan de la experiencia. Sin embargo, Kant no es totalmente racionalista; no podemos andar pensando y juzgando cosas que trascienden el mundo fenoménico de la experiencia, es decir, cosas que jamás podrían aparecer en una intuición. Sin embargo, como vimos en el último vídeo, la razón se cree capaz de hacerlo debido a su impulso de buscar las condiciones incondicionadas del conocimiento. Vimos que son tres: el alma, el cosmos en su totalidad, y Dios. Lo que distingue a estos conceptos de la razón de los conceptos del entendimiento es que el entendimiento trata experiencias particulares en la que sintetiza los elementos de la intuición para producir conocimiento. La razón, en cambio, no se contenta con una experiencia particular, sino que busca el fondo incondicionado de toda posible experiencia. Pasa a considerar la experiencia en su totalidad, pero el problema para Kant es que una totalidad absoluta nunca puede darse en la experiencia. Ninguna experiencia nuestra es incondicionada, por lo que estos conceptos de la razón no pueden aplicarse en la experiencia. Debido a esta peculiaridad, Kant no los llama conceptos, sino ideas. En la última gran sección del libro, la Dialéctica trascendental, Kant pone límites al alcance de la razón y por lo tanto a la tradición racionalista.
La primera parte de la Dialéctica se llama “Los paralogismos de la razón pura” y se ocupa de la cuestión del alma. En la Estética trascendental, Kant dijo que el yo que podemos conocer es el yo empírico tal y cómo aparece a la sensibilidad bajo la forma del tiempo. En distintos momentos podemos estar conscientes de percibir algo, tener hambre, sentir tristeza, etc., en fin, una serie de estados mentales. Esto es justamente lo que dice Hume sobre el yo, que es un conjunto de percepciones entre las cuales nunca encontramos un yo tal cual aparte de las mismas. Pero el alma tal cómo lo entiende Hume, en términos de una psicología empírica, no le interesa a Kant aquí, sino cómo un racionalista como Descartes lo entiende. En sus célebres Meditaciones metafísicas, Descartes concluye que el alma es algo existente y sustancial. Llega a esa conclusión no a través de una observación de su alma en la experiencia, sino por una inferencia a partir del dato “Yo pienso”. Recordarás que Descartes va pensando en varias cosas en sus meditaciones, de todas las cuales puede dudar. Sin embargo, de su propia existencia como una cosa pensante dice que no puede dudar. Como dice en su célebre afirmación: “Pienso, luego existo”. Esta psicología racional se distingue de la empírica de Hume debido, como dice Kant, a que el yo pienso es su “único texto”; todo lo que el racionalismo dice sobre el ego tiene que desarrollarse a partir de él.
Si te acuerdas, Kant también habla del “yo pienso”. Dice que si el “yo pienso” no pudiera acompañar a todas nuestras representaciones, entonces la propia experiencia sería imposible. Sería fragmentada y no unitaria. Kant llama el yo pienso la apercepción, que no es más que la conciencia de la unidad lógica de nuestras representaciones. Hablando de la unidad de apercepción, dice: “Tengo conciencia de mí mismo, no cómo me aparezco ni tampoco cómo soy en mí mismo, sino solamente de que soy”. Esto que dice Kant, que en la apercepción o yo pienso, estoy consciente de que soy, se parece mucho a lo que dice Descartes cuando dice: “Pienso, luego existo”. La diferencia estriba en que Kant distingue entre estar consciente de algo y tener conocimiento del mismo. Para conocer el ego o alma tendríamos que tener una intuición de él a la que se aplicaría la categoría de sustancia. Sin embargo, las únicas intuiciones que tenemos de nuestro yo son diversos estado mentales, el yo empírico. El punto es que el yo que unifica todas estas diversas representaciones de nuestros estados mentales empíricos no puede aparecer en una intuición. No es un yo empírico sino trascendental. A diferencia de Descartes, su unidad no es sustantiva sino sólo lógica. Para conocerlo como una sustancia, el yo tendría que aparecer en una intuición y ser sometido a la categoría de sustancia.
Entonces, el error principal que cometen los racionalistas como Descartes es que no cuentan con una intuición, sino que razonan a partir de un mero pensamiento. Y en su razonamiento cometen una falacia, la de la equivocación, convirtiendo un silogismo válido normal en lo que Kant llama un prosilogismo. Básicamente, el argumento es como sigue: La premisa mayor dice que si hay algo que no puede ser pensada más que como sujeto, es decir, si no puede ser predicado de otra cosa, entonces ese algo, el sujeto, es una sustancia. Ésa es la definición tradicional de sustancia en términos muy generales. La premisa menor dice que un ser pensante, considerado en sí mismo, no puede ser pensado más que como sujeto. Concluye, por lo tanto, que el ser pensante existe como sustancia. Según Kant, la idea que comparten las dos premisas, a saber, aquello que no puede ser pensado más que como sujeto, se entiende en dos sentidos distintos o equívocos. En la premisa mayor, “sujeto” se entiende en términos de objetos del pensamiento en general. Como sabemos, para que el pensamiento tenga objetos, tienen que ser intuidos. A esos objetos de intuición se les aplica la categoría de sustancia. En ese sentido puede un objeto ser un sujeto sustancial. En la premisa menor, el sujeto es entendido no como aquello que se relaciona con un objeto de la intuición sino con la auto-conciencia como tal. A semejante conciencia la categoría de sustancia no puede aplicarse.
Éste es el paralogismo más conocido de su análisis, pero hay tres más. Recuerda que para Kant todo juicio encierra 4 aspectos: expresan una cantidad, una cualidad, una relación y una modalidad. La categoría de la sustancia se encuentra bajo el rubro de “relación”. Pero además de hablar de un alma sustancial, la psicología racional dice que el alma es simple, idéntico y existente. Kant analiza los paralogismos involucrados en esas afirmaciones de una manera parecida al que hemos visto, entonces vamos a dejar los paralogismos de la razón y pasar a las antinomias.
La segunda idea de la razón es la de la totalidad del cosmos como la causa o condición primordial que está la cabeza de todas las secuencias causales en nuestra experiencia. El problema para Kant es que el intento de postular y hablar del cosmos en su totalidad crea antinomias, es decir, proposiciones contrarias, una tesis y una antítesis, las dos de las cuales pueden probarse como verdaderas, lo cual es absurdo. Cualquier pensamiento que produzca contradicciones de este tipo no debería tomarse en serio. Como en el caso anterior, hay 4 antinomias, correspondiendo a las 4 formas de juicios que mencionamos, pero vamos a fijarnos nada más en la primera. La tesis y antítesis de esta antinomia son:

Tesis: El mundo tiene un comienzo en el tiempo y con respecto al espacio está encerrado también en límites.

Antítesis: El mundo no tiene comienzo ni límites en el espacio, sino que es infinito, tanto en el tiempo como en el espacio.

En la historia humana ha habido diversas cosmologías, algunas de las cuales sostienen que el mundo es limitado en el espacio y el tiempo, y otras lo contrario. Estas opiniones contrarias no le hubieran extrañado a Kant, dado que las dos posturas son igualmente defendibles.
La tesis se demuestra de la siguiente manera. Si el mundo no tuvo un comienzo en el tiempo, entonces ha sucedido un número infinito de acontecimientos. Sin embargo, para que estemos en el mundo donde nos encontramos, todos esos acontecimientos tienen que haberse completado. El problema es que una serie infinita jamás puede completarse, precisamente porque es infinita. El mundo, entonces, en tanto un objeto para nuestro conocimiento, tiene que haber tenido un comienzo en el tiempo. Y en cuanto al espacio, si fuera infinito, lo que sería necesario para pensarlo sería sumar sus partes una por una para llegar a la totalidad. Si son infinitas las partes, la suma de ellas tendría que llevarse a cabo en un tiempo infinito correspondiente, cosa que, como ya vimos es imposible. Por lo tanto, el espacio es finito.
La antítesis se demuestra como sigue. Si el mundo tuvo un comienzo en el tiempo, entonces ha de haber habido un tiempo anterior a ese comienzo, un tiempo en el que nada sucedía (porque no hubo mundo). Según Kant, no es posible que algo devenga en un tiempo entendido así. Ningún comienzo es posible, por lo que el mundo no tuvo comienzo. En cuanto al espacio, si fuera finito, estaría rodeado por un espacio vacío que, si no forma parte del mundo, entonces no es nada. ¿Pero cómo puede el mundo guardar una relación con algo que no es nada? No tiene sentido, por lo que el mundo o cosmos tiene que ser infinito en su extensión.
Entonces, ¿cuál de las dos es correcto, la tesis o la antítesis? Ninguna, dice Kant. Esto no quiere decir que las dos sean incorrectas, sino sólo que la pregunta misma no tiene sentido. No tiene sentido porque estamos buscando una condición que rebasa los límites de la experiencia posible. Psicológicamente, podemos formar un concepto del cosmos en su totalidad o del alma, pero semejante concepto es inútil para formar juicios y producir conocimiento.
La tercera idea de la razón pura es la de Dios. Si te acuerdas, la razón llega a esa idea en el contexto de los silogismos disyuntivos. En estos silogismos, cualidades mutuamente exclusivas se predican de un sujeto, como las de ser macho o hembra. El predicado “macho” está condicionado por su contrario, “hembra”. Lo que la razón busca es la condición de no sólo estos dos predicados, sino de todo posible predicado, el sistema o agregado de todo lo que puede predicarse. Esta suma o totalidad sería una condición incondicionada. Esta condición no es un mero agregado empírico, sino lo que podría caracterizarse como una plenitud, una realidad suprema que sea la fuente de todas las perfecciones en el mundo empírico, parecido a la noción de la Idea del Bien en la ontología de Platón. Se trata del ser más perfecto y real, en una palabra: Dios. Dios es la unidad incondicionada de todo predicado posible. Obviamente, la razón no encuentra este ser en el mundo fenoménico y empírico, sino que lo infiere como una condición última.
Con respecto a la idea del alma como sustancia, la razón utiliza un argumento, como hace Descartes, que según Kant es falaz. Comete un error lógico. En el caso de la idea del cosmos como una totalidad, la idea misma produce antinomias irresolubles, las cuales imposibilitan cualquier conocimiento real al respecto. En cuanto a la idea de Dios, la idea en sí misma no es ilógica, ni tampoco produce antinomias, sin embargo se puede mostrar como inválidos los argumentos que se han hecho para demostrar su validez. Estos argumentos clásicos son el argumento teleológico, el argumento cosmológico y el argumento ontológico. Afortunadamente, ya traté estos argumentos y las críticas a los mismos, críticas que provienen en mayor parte de Kant, en mi vídeo “Tres argumentos a favor de la existencia de Dios”. Entonces, en vez de repetir esa discusión aquí, pueden revisar ese vídeo.
Habíamos dicho que la Estética trascendental y la Analítica trascendental, donde Kant analiza cómo la sensibilidad y el entendimiento operan para producir conocimiento, constituye una metafísica inmanente válida porque la aplicación de los conceptos se limita a intuiciones, es decir, es inmanente a la experiencia. En este sentido, los conceptos funcionan de forma constitutiva, es decir, su aplicación constituye el conocimiento. En cambio, los conceptos o ideas de la razón tratadas en la Dialéctica trascendental constituyen una metafísica trascendente, la cual es ilegítima porque sus ideas se aplican a objetos que trascienden la experiencia posible. No pueden utilizarse en el momento de formar juicios.
No obstante, Kant no desecha esta operación trascendente de la razón como simplemente irrelevante. Aun cuando sus ideas no puede emplearse de forma constitutiva para producir conocimiento, sí tienen un empleo importante, uno que Kant llama regulativo. Habíamos dicho que el entendimiento se dirige a los objetos dados en la intuición y que la razón especulativa se dirige al entendimiento y sus conceptos. Aun cuando la razón no puede constituir objetos, sí puede dirigir o regular la operación del entendimiento. ¿Cómo hace eso? Pues hemos visto que tanto el entendimiento como la razón en general son facultades intelectivas cuya función básica es unificadora, es decir, unen y vinculan particulares bajo conceptos o principios generales. Si únicamente contáramos con la facultad de la sensibilidad, tendríamos diversas percepciones pero no tendríamos conocimiento. Ahora bien, lo que unifica el entendimiento son los objetos dados en la intuición, ubicándolos espacio-temporalmente y relacionándolos en secuencias causales. Esta unificación posibilita el conocimiento. Sin embargo, es un conocimiento parcial y particular. Lo que la razón unifica es el propio conocimiento producido por el entendimiento, relacionándolo bajo principios que forman un sistema. La unidad de este sistema es superior a la que produce el entendimiento porque pasamos de conocimientos particulares a un conocimiento más abarcador de la Naturaleza en general. Lo que es importante entender es que la razón no constituye esta totalidad de conocimiento sino que lo plantea como un ideal regulativo; dirige el entendimiento hacia formas cada vez más abarcadoras, aun cuando un fondo último e incondicionado jamás puede alcanzarse. Si nos fijamos en la ciencia actual, vemos precisamente ese imperativo de la razón en el intento de buscar una teoría del todo, una gran teoría unificada que concilie la relatividad de Einstein con la mecánica cuántica. Empleada así, las ideas de la razón pura cobran un nuevo sentido. Dejan de ser conceptos constitutivos de nuestro conocimiento y pasan a ser más bien principios heurísticos, dirigiendo el entendimiento hacia la totalidad siempre y cuando se mantenga dentro de los límites del propio intelecto humano.

¿Tú crees? ¡Ya hemos llegado por fin al final de esta gran obra! No ha sido fácil, ya sé, pero se vuelve más digerible con el tiempo y la práctica. Llegará el momento en que dejarás de ver los árboles y empiezas a ver el hermoso bosque que constituyen. La crítica de la razón pura ha tenido una influencia enorme. En el campo de la filosofía tenemos a Schelling, Fichte, Hegel y el desarrollo del Idealismo Alemán. Luego está Schopenhauer y su influencia en Nietzsche. Dos filósofos que yo trabajo mucho, C. S. Peirce y Gilles Deleuze, tienen a Kant y esta obra como un interlocutor primordial. La centralidad del sujeto en la constitución del conocimiento, la unidad de la consciencia y la experiencia, y su distinción entre intuiciones y conceptos, se reflejan todos en las ciencias cognitivas actuales. Yo siempre he dicho a mis alumnos que Kant es el primer posmoderno debido a su revolución copernicana. El conocimiento no se descubre, sino que se construye. Lo que le salva del relativismo de los así llamados posmos de hoy en día es que el sujeto que construye el conocimiento cuenta con facultades con las que todos disponen. Los posmos critican esa pretensión de Kant, y puede que en ello tengan razón, pero ese mismo hecho sirve para confirmar el gran alcance e impacto que han tenido las ideas de Kant.

Descargar guión en PDF

Descargar audio aquí