Kierkegaard y el individuo, pt. 1/6

Empezamos una reflexión sobre Kierkegaard analizando su noción de “la verdad es la subjetividad”, su comunicación indirecta, e identificando la amenaza que es el idealismo hegeliano.

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La obra de Soren Kierkegaard es única en la historia de la filosofía. Sin duda, cada filósofo tiene sus propias ideas y planteamiento y en ese sentido cada uno es único - Aristóteles no es Descartes. No obstante, hay una diferencia radical que distingue a Kierkegaard de los demás, la cual es importante entender para que lo leamos con provecho. La diferencia tiene que ver no sólo con lo que dice, sino también con cómo lo dice. Me explico.
La frase central del pensamiento de Kierkegaard es “la verdad es la subjetividad”. Si no sabes nada de Kierkegaard, eso te puede sonar muy relativista, como si dijera que la verdad sea una función del gusto subjetivo de uno. Pues no es así. Para entender lo que quiere decir, conviene echar un vistazo a su contrario, la verdad entendida como objetividad.
Cuando decimos algo como “Tengo una manzana en la mano” o “La Tierra gira por el sol” o “El espacio y el tiempo son las formas puras de la intuición”, estamos afirmando algo sobre el mundo, afirmamos que lo que decimos es real y no una ficción. La objetividad de estas afirmaciones estriba en su carácter público, que cualquiera, si investiga y razona, puede asentir a ellas. Además, como decía Aristóteles, cuando conocemos, lo que conocemos es el universal. Las propiedades que se predican a algo, como color, distancia o estatura, no pertenecen únicamente a esa cosa, sino que son comunes a muchas cosas, es decir, son universales. Cuando uno piensa de forma objetiva, piensa el universal, algo abstracto y conceptual. Entonces, por el lado del juicio, tenemos que la verdad objetiva es común, cualquiera puede asentir a ella, y por el lado de lo que se conoce, también es algo común, el universal. Si pensara sobre mí mismo de forma objetiva, hay muchas verdades a las que muchos podrían asentir: soy hombre, soy doctor en filosofía, soy maestro, tengo un canal de YouTube, etc. etc., una lista muy larga. Sin embargo, lo que no está en la lista, lo que el análisis no capta, es mi existencia, el hecho de que existo. Puedo señalar mi grado con el diploma o mi estatura con un metro, pero no puedo señalar mi existencia. No es algo que puede ser conocido, sino sólo vivido, y vivido desde luego sólo por mí. La verdad de mi existencia no es algo común de la que cualquier otro puede constatar. No es universal, sino particular, no abstracto sino concreto, no objetivo sino subjetivo.
Kierkegaard no niega que haya verdades objetivas sino sólo que no inciden en mi existencia, no la determinan. Si algo que consideraba una verdad objetiva resultara ser falso, no sé, que algún suceso histórico nunca tuvo lugar o que la composición molecular de alguna sustancia es distinta de la que pensaban, mi formar de vivir no cambiaría radicalmente. La razón es que las verdades objetivas se centran en el “que”, en lo que es el caso, los hechos, mientras que la verdad subjetiva, la verdad de mi existencia, se centra en el cómo, en los valores. No es una cuestión epistemológica, sino ética. Lo que dice Kierkegaard sobre el cristianismo ilustra esto muy bien. ¿Qué significa ser cristiano? ¿Sostener ciertas creencias teológicas sobre Dios y la iglesia? ¿Ir a misa los domingos? Todos conocemos gente que afirman las doctrinas correctas y que van a misa y que se persignan en los momentos correctos y todo, pero que viven de forma falsa, de forma hipócrita. Siguen la letra pero no el espíritu. Para muchísima gente, incluyendo los daneses de la época de Kierkegaard, la verdad del cristiano es una cuestión objetiva. A pesar de que en la ciencia se trata de conocimiento (cosa que asociamos con la objetividad) y en la religión la fe (cosa que asociamos con lo subjetivo), no basta cualquier fe sino fe en la doctrina correcta, o sea, objetivamente correcta. En el fondo, entonces, uno es cristiano porque es el camino objetivamente correcto para llegar al cielo y a la vida eterna. Llegar a aceptar la verdad del cristianismo de esta manera objetiva es como bajar un río en un barco. Te subes al barco y te olvidas de lo demás. Es como las demás verdades objetivas, una vez que sepas que el fuego quema y la lluvia moja, no tienes que pensarlo más. Esas verdades se archivan en la cabeza y actúas al respecto de forma habitual.
Para Kierkegaard, el cristianismo no tiene nada que ver con verdades objetivas, o sea, con hechos o con el “que”, sino con el “cómo”, con una manera de vivir interiormente en relación con Dios. Dice: “El cristianismo es espíritu, el espíritu es interioridad, la interioridad es subjetividad, la subjetividad es esencialmente pasión y, en su punto máximo, es un interés infinito, personal y apasionado en la felicidad eterna de uno”. La idea del cristianismo no es una cuya verdad se determina al ver si representa correctamente la realidad, sino una cuya verdad tiene que ser apropiada y convertida en realidad por el individuo. Esta distinción entre representación y apropiación es crucial. Esta última viene de la raíz latina proprius, que significa obviamente “propio”, “de uno mismo”.
Al entender la verdad como subjetividad, Kierkegaard no está planteando algún tipo de relativismo donde lo que yo piense o crea sea la verdad para mí. Eso es una cuestión epistemológica que confunde el “que” por el “cómo”. Kierkegaard está interesado en este último, en cómo uno existe como cristiano o en general como ser humano. Como ya vimos, la existencia, tu existencia y mi existencia como individuos, no puede tratarse en términos científicos objetivos ya que no es una propiedad común. La obra de Kierkegaard, y es esto lo que le distingue de la tradición en general, se centra no en plantear una teoría sobre la realidad, sino en provocar en el lector una experiencia de su propia existencia subjetiva.
Kierkegaard es el padre del existencialismo. Irónicamente, creo que habría considerado ese término una contradicción. El problema es ese “ismo” al final. Agregamos ese sufijo a un sustantivo, como “existencia” o “Cristiano”, para hacer referencia a un principio o sistema. El Cristianismo es el sistema de doctrinas y creencias que conforman la fe cristiana. El existencialismo, igual, es el conjunto de ideas y conceptos que dan cuenta del ser humano y su forma de ser. Kierkegaard no estaba interesado en ninguno de estos fenómenos. Sus textos no constituyen una teoría sobre el mundo, ni siquiera sobre el hombre, sino un dispositivo retórico muy sofisticado cuya finalidad es fundamentalmente ética o práctica, a saber, llevar al lector a apropiarse de su vida, hacérsela suya, propia.
Al principio, dije que la obra de Kierkegaard es única en la tradición, por dos razones. La primera es por lo que dice, a saber, esto de que la verdad sea la subjetividad. En general, los textos de todos los demás, desde Parmenides hasta Russell o Habermas, plantean que la realidad es objetivamente tal o cual. Una excepción sería, quizá, el segundo Wittgenstein con su discurso de la filosofía como terapéutica. Y otra, sin duda, sería Sócrates. En los diálogos platónicos, al menos en los tempranos diálogos aporéticos, el discurso de Sócrates tiene la finalidad no de comunicar conocimiento, sino, como un partero, facilitar que nazca por parte de su interlocutor. Era su manera de ayudar a la gente a que conociera a sí misma.
Kierkegaard se identificó mucho con el personaje de Sócrates y se inspiró en su método, pero no era tan optimista con respecto a la capacidad de la gente de racionalmente reconocer su ignorancia y buscar la verdad. El detalle es que la verdad que ignoran no es de orden objetivo, o sea, algún hecho en el mundo, sino una verdad subjetiva la cual tiene que ver con su forma de vivir o de existir. El modo de existencia de uno le parece natural, y la idea de cuestionarlo o incluso cambiarlo le hace a uno muy incómodo. La gente, de hecho, no quiere conocerse a sí mismo y emplea toda una gama de trucos psicológicos para engañarse, para evitar que se manifiesten lo que los jóvenes hoy en día llaman “pedos existenciales”.
Un esquizofrénico paranoico, para tomar un ejemplo extremo, interpreta su experiencia de forma bastante errónea. Si tratas de eliminar sus creencias falsas de forma directa al enseñarle las evidencias y argumentar racionalmente, simplemente responderá que eres parte del complot en su contra. Si tratas de criticar las creencias de un religioso, podría desacreditar tus argumentos al llamarte un pecaminoso. Un comunista respondería a tus criticas tachándolas de una moralidad burguesa, etc. etc. Todos hemos estado en discusiones fuertes con otras personas, lanzando argumentos y frustrándonos por lo que vemos como la terquedad del otro. El problema, diría Kierkegaard, eres tú, porque estás empleando lo que llama la “comunicación directa”. Dice: “El engaño jamás puede ser destruido de forma directa, sino sólo con medios indirectos puede eliminarse radicalmente . . . Es decir, a una persona engañada hay que acercársele desde atrás”.
Ésta es la segunda cosa que le distingue a Kierkegaard de la tradición. La primera es aquello que quiere comunicar - la verdad subjetiva, y la segunda es la manera en que lo comunica, a saber, de forma indirecta. Esta indirección toma varias formas. En primer lugar está el gran número de géneros literarios que componen la obra de Kierkegaard, como diarios, cartas, aforismos, prefacios y epílogos, discursos edificantes, fragmentos, novelas y argumentos filosóficos tradicionales, todo mezclado con ironía, sátira y parodia. Además, Kierkegaard es famoso por su empleo de seudónimos, casi 20 en total, y algunos textos constan de dos o tres pseudónimos presentando cada uno puntos de vista encontrados.
Todo esto es bastante confuso para el lector, pero eso es justo la intención de Kierkegaard. Al encontrarse con diversos autores y puntos de vista en vez de una sola autoridad que le critica y le dice que pensar, el lector no se pone tan automáticamente a la defensiva y se da cuenta de que la elección la tiene que tomar él, que la responsabilidad de su existencia es suya. Así es cómo Kierkegaard se le acerca desde atrás.
Muy pocos quieren tomar esa responsabilidad, porque realmente existir, de forma auténtica y propia, no es nada fácil. Nuestra sociedad de consumo se ha desarrollado para hacer que la tarea de vivir te cueste lo menos posible: productos que te ahorran tiempo, apps que te dicen qué comer y que miden tus signos vitales, algoritmos que te presentan al amor de tu vida, y gurús de crecimiento humano que te arreglan todos tus pedos existenciales. En la época de Kierkegaard no había gurús de auto-auyda, pero sí metafísicos de gran calibre como Hegel. Créelo o no, para Kierkegaard, Hegel era un gran peligro porque, como esos gurús, quería hacerlo todo fácil. ¿Todo fácil? Soren, ¿has leído la Fenomenología del espíritu, o La ciencia de la lógica? ¡Ésas son de las obras más difíciles que he leído en mi vida! ¿Cómo que fácil? Kierkegaard nos da una pista en la siguiente afirmación. Dice: “Hegel es un Johannes Climacus, quien no asalta el cielo como los gigantes al poner una montaña sobre otra, sino que lo alcanza por medio de sus silogismos”. Johannes Climacus es uno de los seudónimos que Kierkegaard emplea, nombre que tomó de un monje griego que vivió en el siglo 6 d.C. y que escribió un libro que se llama Klímax toû paradeísou. Significa “Escalera al paradiso” y al latín se tradujo como “Scala paradisi”. En él, este monje explica, en 30 pasos, cómo uno puede ascender a la perfección cristiana mediante ciertas prácticas ascéticas. En la Biblia, encontramos la historia de la Torre de Babel que era como una escalera que pretendía alcanzar físicamente el cielo o la dimensión divina. Lo que Kierkegaard dice en su cita es que Hegel, quien usa la metáfora de la escalera en su Fenomenología, es como el monje Climacus, sólo que, en vez de prácticas ascéticas, emplea el silogismo, es decir, su famosa dialéctica, para alcanzar no sólo la perfección cristiana, sino la realidad en su totalidad, lo absoluto.
El pensamiento de Hegel es la antítesis del de Kierkegaard, entonces conviene entender la idea básica del primero para aprovechar bien lo que nos dice el segundo. Lo que es importante entender con Hegel es que no es un sujeto, como tú o yo, que va ascendiendo la escalera para alcanzar un conocimiento del mundo como objeto, sino que es el cosmos en su totalidad (que incluye a ti y a mí) que poco a poco va cobrando conciencia de sí mismo. Para Hegel, cuando Isaac Newton descubrió las leyes del movimiento, eso era el universo conociendo a sí mismo, casi como si Newton fuera una célula en un cerebro cósmico. Pero Newton no estaba consciente de eso; el universo para él era un objeto, no un sujeto conocedor. Y el cosmos tampoco en ese momento estaba consciente de que era no sólo el objeto conocido sino también el que conoce. Es como una persona que examina un par de ojos en un espejo sin darse cuenta que los ojos que ven, que examinan, son los mismos que están examinando. Cuando la persona dice: “Esos son mis ojos”, entonces la distinción entre los ojos que examinan y los ojos examinados desaparece. Newton elaboró conocimiento sobre el cosmos por lo que, en la medida en que era parte de ese cosmos, el cosmos estaba consciente. Pero fue Hegel quien elaboró de forma sistemática la idea de que el universo es no sólo el objeto conocido sino el sujeto conocedor. Con Hegel, el cosmos cobra auto-conciencia, alcanzando conocimiento de sí mismo.
El sistema filosófico de Hegel, la larga cadena de silogismos y conclusiones expuesta en la Encyclopedia de la ciencias filosóficas, representa precisamente el conocimiento del cosmos de sí mismo. El cosmos, la totalidad, lo absoluto, también ha sido llamado Dios. La religión es una forma de comprender la realidad, pero dado que la estructura de lo Real es lógico-racional, sólo los conceptos netamente filosóficos logran captar de forma sistemática y completa la verdad del todo. A lo que voy, a lo que va Hegel, es que la verdad del cristianismo está encerrada en el sistema filosófico conceptual que Hegel elaboró. Si quieres entender cómo funciona el mundo en su aspecto físico, sólo tienes que estudiar y entender las ecuaciones de Newton y Einstein; no las tienes que volver a descubrir. Y si quieres entender la totalidad en su aspecto filosófico o metafísico por así decirlo, sólo tienes que estudiar la Encyclopedia de Hegel. Y si captas eso, habrás captado la esencia de lo que enseña el cristianismo.
Hegel, como el monje Climacus, proporciona una escalera a través del cual podemos alcanzar la verdad. No hace falta pasión ni fe, no es una cuestión de decisión o compromiso, sino simplemente de conocimiento conceptual. Sigues los pasos que marcó Hegel y cumples en el fondo con la esencia del cristianismo. ¿Fácil no? Quizá no tan fácil como los consejos simplistas de los gurús de auto-ayuda, pero para Kierkegaard sí. Para él, el sistema de Hegel no es más que una nueva Torre de Babel, una scala paradisi, con la cual uno puede ascender con facilidad al cielo. La tarea que Kierkegaard se propone es volverlo todo difícil. Parecido a la multiplicación de lenguajes que impidió la construcción de la torre, la multiplicación de voces y puntos de vista en su obra impide que el camino sea recto y el destino claro. La retórica de Kierkegaard es como un trozo de metal que se arroja al engranaje de la dialéctica hegeliana, trabándola y dejando resaltada esa extraña cosa que no cabe en ningún silogismo – la existencia del individuo. En el próximo vídeo, empezaremos a ver cómo Kierkegaard provoca esa experiencia en el lector y las posibles consecuencias que puede tener.

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