Justicia, amor y el individuo

 Hoy me gustaría hablar de la justicia, aunque no es la primera vez que tratamos ese tema en la Fonda. Dedicamos un par de vídeos a la teoría de la justicia de John Rawls, y varios vídeos a la República de Platón cuyo tema principal es la justicia. Es muy interesante e importante lo que estos y otros autores dicen sobre la justicia, pero al mismo tiempo queda en alguna medida corto, al menos eso es mi parecer. En la mayoría de los casos, nuestra reflexión sobre la justicia se centra en entes abstractos, como la sociedad y su estructura, en derechos y obligaciones, leyes y castigos. Pareciera que si sólo pudiéramos atinar en la combinación correcta de estos elementos e implementarlo de forma efectiva, podríamos resolver las injusticias del mundo, como si la justicia fuera el producto de un mecanismo abstracto funcionando correctamente. Ésta es la idea que imparte la primera oración del libro de Rawls: “La justicia es la primera virtud de las instituciones sociales, como la verdad lo es de los sistemas de pensamiento”.
Pero ¿cuál es el papel del individuo? ¿Qué responsabilidad tengo yo como individuo frente a la injusticia, no la injusticia como concepto abstracto, sino frente a una persona que sufre violencia o discriminación, una persona que reclama justicia, ¿le voy a decir que se recurra a uno de estos tomos que hemos analizado en la Fonda? Llevo algo de tiempo con esta preocupación, pero recientemente algo que leí puso el asunto en relieve. Cornel West, filósofo y activista social estadounidense, dijo en una entrevista: “La justicia es como el amor se ve en público”. Pensé “Wow”, que interesante manera de ligar la justicia y el amor, como los aspectos privados y públicos del mismo fenómeno. En privado, en la intimidad, tenemos el amor, lo cual, públicamente expresado, pareciera ser la justicia. Esto suena muy sugerente, pero hay un problema. Desde tiempos antiguos, la familia ha servido como metáfora para la esfera política, o sea, la relación entre padre y hijos es como aquella entre el soberano y los ciudadanos. Siempre y cuando la familia no sea disfuncional, lo que rige las relaciones familiares es el amor. Pero a nivel social, el amor no funciona. Imagínate que el amor fuera como mantequilla, una sustancia que puede untarse hasta cierto punto, pero luego se acaba. No da para más. Hace falta otro pegamento, por así decirlo, para unir los elementos de la sociedad en una totalidad. En lo social, ese pegamento puede ser la cultura, la tradición, la historia, pero en lo político suele ser leyes, derechos y cosas de ese tipo. Y es en términos de este último que solemos entender la naturaleza de la justicia.
Dado todo esto, la idea de que la justicia sea la expresión pública del amor, por bonito que suene, me resulta difícil de entender. En este vídeo, quiero tratar de entenderlo usando algunos de los argumentos del libro más interesante que he leído últimamente, a saber: Jesús: una biografía revolucionaria del teólogo irlandés John Dominic Crossan. Si me conoces, sabes que no creo en la existencia de Dios, por lo que pudiera extrañarte que me interesara un libro sobre Jesús. Metafísicamente, soy ateo, pero socialmente no puedo negar ser en cierto sentido cristiano. El autor de este libro interpreta lo que Jesús hace en los evangelios no en términos teológicos, cosa que supondría su divinidad, sino en términos netamente antropológicos y sociológicos. El autor retrata un Jesús no divino, sino un Jesús activista, un humilde carpintero que frente a la ocupación romana y la opresión que significaba practicaba un igualitarismo radical, específicamente a través de dos prácticas: la comensalidad y la curación.
La palabra latina “mensa” significa “mesa” de modo que comensalidad significa “comer con”. Es un fenómeno muy estudiado por los antropólogos. Para darles una idea de su importancia, cito de un libro sobre la antropología del comer. Dicen los autores: “En toda sociedad, tanto simple como compleja, comer es la manera fundamental de iniciar y mantener relaciones humanas . . . Una vez que el antropólogo sepa dónde, cuándo y con quién la comida se come, puede inferir casi todo sobre las relaciones entre los miembros de la sociedad . . . Saber qué, donde, cómo, cuando y con quien la gente come es saber el carácter de su sociedad”.
Dar y recibir comida es algo básico a la interacción humana, algo que ubica a los individuos alrededor de la mesa en redes de reciprocidad, mutualidad y obligación. Lo que sucede en la mesa simboliza sentimientos y relaciones, media el estatus y el poder sociales, y expresa los límites de la identidad de grupo. En pocas palabras, la mesa puede verse como un mapa de la sociedad y la comensalidad como una cartografía de la socialización. Las reglas y modales que rigen la relación de comer juntos sirven como modelos en miniatura de las reglas de asociación y socialización. Microcosmos, macrocosmos.
En la Biblia, en los evangelios de Marcos y Lucas especialmente, encontramos parábolas en las que hay una cena o banquete, es decir, personas comiendo juntos. El más reconocido es la del banquete nupcial. En ella, dice Jesús que el Reino de Dios es como un rey que celebra la boda de su hijo. Todo está preparado y listo, pero los invitados se disculpan por no poder asistir ya que de repente tienen otros compromisos y cosas que hacer. El rey, indignado, manda a sus servidores a ir a los cruces de los caminos a invitar a todos los que encuentren, buenos y malos, los pobres, los cojos y los ciegos.
A lo largo de los evangelios, encontramos a Jesús asociándose con la escoria de la sociedad: prostitutas, delincuentes, pecadores, leprosos, lo cual refleja su rechazo de las jerarquías sociales dominantes, pero la asociación con estas personas cobra peso crítico al estar en medio la mesa, debido a su simbolismo para la cultura mediterránea del primer siglo. El valor básico de esta cultura es el grupo, basado en nociones de parentesco y género. La comensalidad mediterránea de esa época refleja esos valores; los que participan en la comida guardan relaciones de parentesco, si no de familia, entonces de clan, y las mujeres presentes representan un valor casi comercial. Regalar tu hija al hijo del líder de otro clan sedimenta alianzas y da prestigio a un clan. Por lo que los premios y las sanciones más comunes en esa cultura son el honor y la vergüenza.
La comensalidad de Jesús es muy distinta. Lo que promueve con su práctica es una comensalidad abierta, un comer juntos sin usar la mesa como un mapa en miniatura de las discriminaciones verticales y las separaciones laterales de la sociedad. En pocas palabras, se trata de un igualitarismo radical. En su parábola, dice que esto es el Reino de Dios, una comensalidad abierta que refleja una sociedad no-discriminadora. Dado que Jesús no hace las distinciones apropiadas, de acuerdo con los criterios de una mentalidad mediterránea de su época, se le acusan a Jesús de ser un glotón, un borracho, y un amigo de los pecadores y los delincuentes. Y lo que es más, dado que mujeres estaban presentes en esas comidas, especialmente mujeres no casadas, la acusación era que Jesús comía con prostitutas, lo cual era la típica manera de llamar despectivamente a cualquier mujer fuera del control de un hombre. En fin, no hacer las distinciones apropiadas es peligroso. Para aquellos cuya identidad se deriva de la mirada social, la idea de comer y convivir juntos sin distinciones, diferencias o jerarquías es impensable. Y quien lo haga, como Jesús, es un perverso, sin honor y literalmente un sinvergüenza.
Otra manera en que Jesús retaba las jerarquías represoras de su cultura era a través de la curación. Si la metáfora de la mesa y la comensalidad como mapa para relaciones sociales nos resulta novedosa, el cuerpo humano como metáfora para la sociedad en su totalidad nos parece más familiar. Hablamos de la sociedad como el “cuerpo político”, cosa que el mismo Hobbes ilustraba en la portada de su gran libro El leviatán. Si la sociedad es el cuerpo a gran escala, no hay que perder de vista que, mutatis mutandis, el cuerpo es la sociedad a pequeña escala. Como la mesa, el cuerpo es un mapa de las preocupaciones de la sociedad. ¿Por qué encontramos en la Biblia, especialmente en el Viejo Testamento, tantas prescripciones con respecto a la higiene del cuerpo y sus excreciones? Porque el cuerpo es un símbolo de la sociedad. El cuerpo, como la sociedad, tiene límites o fronteras que se encuentran amenazadas constantemente. Los poderes y peligros que atraviesan la estructura social se reproducen a pequeña escala en el cuerpo humano. Esto es especialmente patente en una sociedad como la judía en esa época, las amenazas tanto militares como culturales que enfrentaba con la ocupación romana. Las reglas que constituían la protección de su cuerpo político se reflejaban en códigos culturales que regulaba también el cuerpo humano, que codificaba sus orificios y la pureza o impureza de lo que entraba y salía de los mismos.
Con esto podemos entender cómo su curación de los leprosos constituía una práctica y crítica social a la mano con su comensalidad abierta. Los leprosos son tan peligrosos porque en sus cuerpos aparecen lesiones que constituyen orificios donde no debería haberlos. En esta condición se torna difícil distinguir orificio de superficie de modo que todas las fronteras se vuelven porosas y el sistema en su totalidad se descompone. Desde nuestro punto de vista moderno, el leproso es un peligro social debido al contagio médico, la amenaza de infección o epidemia. Pero en la cultura judía del primer siglo la amenaza más importante era la contaminación simbólica. El leproso amenazaba en microcosmos la misma identidad, integridad y seguridad de la sociedad en general. En Levítico leemos: “Y el leproso en quien hubiere llaga llevará vestidos rasgados y su cabeza descubierta, y embozado pregonará: !!Inmundo! !!Inmundo! Todo el tiempo que la llaga estuviere en él, será inmundo; estará impuro, y habitará solo; fuera del campamento será su morada”.
Como puedes imaginar, lo que Jesús cura no es una condición médica, sino una condición social. Implícito en lo que he dicho sobre la amenaza del leproso, está la distinción entre una enfermedad y un padecimiento. Médicamente, la lepra, como cualquier enfermedad, es una anormalidad en la estructura y función del cuerpo. Los enfermos van con los médicos para que corrijan el problema. Pero los enfermos, como los leprosos, no sólo sufren la enfermedad físicamente, sino también socialmente. Padecen el estigma personal y social de la impureza, el aislamiento y el rechazo.
Con todo esto, tenemos la pregunta de ¿qué hacía Jesús en sus milagros de curación? ¿Curaba la enfermedad mediante una intervención en el mundo físico, o curaba el padecimiento a través de una intervención en el mundo social? Si suponemos que Jesús no tenía el poder de curar físicamente ninguna enfermedad, entonces hay que concluir que curaba el padecimiento del leproso al negarse a aceptar la impureza ritual y el aislamiento social de la enfermedad. La curación consiste en que obligaba a otros a escoger entre una de dos opciones, o negarle a Jesús membresía en su comunidad, o aceptar en su comunidad al leproso. Con esto, Jesús ponía en tela de juicio los valores de los que guardan y controlan las fronteras sociales. Al curar el padecimiento sin curar la enfermedad, Jesús actuaba como un guarda alternativo de una manera subversiva a los procedimientos establecidos de su sociedad.
Hace unos años, el Papa Francisco andaba en el papamóvil en la Plaza de San Pedro cuando vio entre el público que la llenaba un hombre que padecía una horrenda deformidad que se llama neurofibromatosis. Bajó del vehículo y pasó con él a abrazarlo y a besar su frente. En ese momento curó a ese señor de exactamente la misma manera que Jesús curaba al leproso. Obviamente, esta práctica de Jesús no se trata únicamente de la lepra, sino de cualquier condición que produzca estigma social, como el VIH por ejemplo. Acabo de ver un reportaje de una mujer chilena que contrajo el virus de su esposo y ahora ni siquiera su mejor amiga la quiere tocar.
A lo mejor digas que con esto se reduce la categoría de milagro a una nimiedad. Yo diría que no. Deberíamos ver los milagros no tanto como cambios en el mundo físico, sino como cambios en el mundo social. Ojalá tuviéramos la capacidad de usar milagros para cambiar el mundo físico, pero más deseable sería la capacidad de efectuar cambios en el mundo social. Ésta es una capacidad que en efecto tenemos. El cambio climático y la contaminación entre otras cosas muestra que tenemos la capacidad de hacer el mundo físicamente inhabitable. La pregunta es si tenemos al menos la voluntad de hacer el mundo humanamente habitable. Esto es lo que hacía Jesús con su práctica social de la curación. Se negaba a aceptar las sanciones oficiales tradicionales contra los enfermos. En otras palabras, al curar estas personas, Jesús las incluía en la comunidad de los marginados y los excluidos. En una palabra, los incluía en el Reino de Dios.
De acuerdo con esta interpretación, el Reino de Dios no es un lugar en el cielo, sino la posibilidad de una condición humana aquí y ahora. Solemos llamar esta condición: justicia. He hablado de cómo las metáforas de la mesa y del cuerpo sirven para mediar la relación de microcosmos y macrocosmos, relación que encontramos en la cita con la que empecé: La justicia es cómo el amor se ve en público. La justicia es el cuerpo del amor, y el amor el espíritu de la justicia. El amor sin justicia es mero sentimentalismo, pero si se logra la justicia sin su espíritu, sin amor, lo que se tiene es un mero cuerpo, un cadáver.
Hay mucha injusticia en el mundo que tiene que ver con pobreza económica y violencia física que a lo mejor estas prácticas de Jesús no resuelvan. Sin embargo, se me hace que en el fondo estas injusticias se basan sobre y son posibilitados por relaciones sociales jerárquicas y discriminadoras que no reflejan más que el antiguo y lamentable impulso del hombre por la dominación. En nuestro mundo actual de Trump y de muros, de fascismos y odios étnicos y raciales, y cada quien y cada nación por su lado, la justicia de Jesús, el amor que hace público, hace más falta que nunca.

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