Heidegger: El ser y el tiempo, pt. 1/15

 A la Fonda Filosófica me llegan muchos correos y comentarios pidiendo que trate cierto tema o autor. El autor más solicitado, y por mucho, es Martin Heidegger. ¿Pero, por qué? ¿Por qué Heidegger y no Spinoza, o Hegel o Wittgenstein? Hay varias razones.
La principal obviamente sería la importancia de su pensamiento. La obra maestra de Heidegger, El ser y el tiempo, es formidable. Heidegger describe lo que hace en él como una ontología fundamental, un estudio sobre el ser que grosso modo pretende corregir 2,500 de nuestra mala interpretación de la realidad, una interpretación que ha convertido al Ser en mera naturaleza como un conjunto de cosas que pueden manipularse tecnológicamente. Aún cuando se apoye en Aristóteles, Kierkegaard, Husserl y otros, lo que Heidegger dice sobre el célebre Dasein, su modo de estar en el mundo y la temporalidad, es profundamente original y fascinante.
Otra cosa que explica el gran interés en Heidegger es la enorme influencia que tuvo. Aún cuando la tradición fenomenológica nazca con Husserl y tenga pensadores que la trabaje en términos husserlianos, Heidegger le dio una interpretación más pragmática y anti-cartesiana que inspiró a muchos fenomenólogos, principalmente a Merleau-Ponty. Las lecciones históricas que tomó de Dilthey le llevó a Heidegger a dar un giro interpretativo a la fenomenología, lo cual da inicio al campo que conocemos hoy en día como la hermenéutica representado por Gadamer, Ricoeur y otros. Y aun cuando en su Carta sobre el humanismo Heidegger negara o minimizara la interpretación existencialista de su obra maestra, llegó a consolidar una tradición que empezó con Kierkegaard y Nietzsche e influyó bastante en el desarrollo del existencialismo de Sartre. Y aunque Levinas no se cuente en esta tradición, fue precisamente la estructura existencialista de El ser y el tiempo la que le inspiró en buena parte a proponer una contra propuesta que constituye su particular y reconocida ética de la otreidad. Y si todo eso fuera poco, el pensamiento de Heidegger tuvo una influencia decisiva en el desarrollo del así llamado pos-estructuralismo, especialmente en la deconstrucción de Derrida y los análisis discursivos de Foucault. Foucault ha dicho: “Para mí Heidegger siempre ha sido el filósofo esencial. . . Todo mi desarrollo filosófico fue determinado por mi lectura de Heidegger”. E incluso Habermas ha dicho que El ser y el tiempo es “probablemente el giro más profundo en la filosofía alemana desde Hegel”.
El hecho de ser el maestro de estos grandes maestros convierte a Heidegger en una especie de súper maestro, como un maestro zen o un Obiwan Kenobi dotado de poderes más allá del rango normal. Este aura junto con sus neologismos poéticos que forman un lenguaje esotérico le confiere un aspecto casi místico lo cual es intrigante y muy llamativo. Sin embargo, como todos sabemos, la fuerza tiene un lado oscuro también. 1933 fue un año de gran momento para Heidegger: fue elegido rector de la Universidad de Friburgo y también se convirtió en miembro del partido nazi. De forma muy entusiasta, Heidegger apoyó la ideología del Nacional Socialismo y expresó un claro antisemitismo que hoy en día nos repugna. Sin embargo, la pregunta no es sí, como hombre, Heidegger tenía defectos. Eso está claro. Sino más bien si su pensamiento tiene defectos. ¿Se pueden encontrar en El ser y el tiempo ideas que conducen a la ideología nazi? Hay los que piensan que sí, y los que dicen que no. Sin duda, es una pregunta muy importante, y quiero tratarlo. Pero de momento quiero que nos fijemos en el texto, en el argumento de Heidegger, como si no existiera esta controversia. Una vez entendido el argumento, podemos pasar a considerar si está contaminado de la ideología nazi.
Pero no es sólo por su asociación con los nazis que Heidegger y su pensamiento ha sido criticado. Filósofos de corte analítico simplemente descartan lo que dice Heidegger como galimatías. Bertrand Russell, en su Historia de la filosofía occidental, dice que su obra es “excéntrica y oscura […] una psicología existencialista disfrazada de lógica”. A. J. Ayer dijo que Heidegger es un charlatán, y Roger Scruton, un filósofo británico, dijo que El ser y el tiempo es “sumamente difícil, al menos que sea una total galimatías, en cual caso es irrisoriamente fácil”.
Pues con todas estas razones no extraña que Heidegger intrigue a tanta gente. Yo recuerdo la emoción que sentía cuando leí por primera vez esta gran obra durante mis estudios en Boston. Mi maestro de Heidegger fue William Richardson, uno de los primeros filósofos que introdujo a Heidegger al mundo anglosajón. En 1963 publicó un libro sobre el pensamiento de Heidegger que se llama Through Phenomenology to Thought, para el cual el mismo Heidegger escribió el prefacio. Les cuento un anécdota que tiene que ver con mi mejor experiencia educativa, la cual tiene que ver con este maestro y Heidegger. Del Prof. Richardson tomé un curso que se llama “El humanismo y el anti-humanismo”. El trabajo final que entregué fue un ensayo de unas 20 cuartillas sobre Peirce y Derrida. El profesor me citó para hablar sobre mi trabajo. Ya había conocido su oficina, pero ese día que llegué para hablar con él, se veía muy tétrica: un espacio grande pero austero, un solo cuadro colgado en la pared, una silla, y su escritorio al fondo. La única luz era de una lámpara sobre el escritorio; arrojaba la luz hacia abajo, iluminando las cuartillas que había escrito y que el Prof. Richardson tenía ahora en sus manos; las miraba fijamente. Puedes imaginar los nervios que tenía al sentarme delante de él. Pues, durante la primera media hora habló muy bien de mi trabajo. Me dijo que pocas veces aprende algo del trabajo de un alumno, pero en mi caso sí aprendió algo (sobre Peirce, que mi maestro no conocía muy bien). Dejando el contenido del trabajo a un lado, empezó a criticar la forma del trabajo, su presentación, redacción y aparto crítico. Me dijo que en ese sentido era una basura y que a él le hubiera dado pena entregarlo al maestro. Salí con un 9 y con la mejor experiencia educativa de mi vida. Años después, de visita en Boston, lo busqué en su oficina y de casualidad lo encontré. Le conté esa experiencia y cómo me había impactado. Sin decir nada, abrió un cajón del mismo escritorio y sacó un escrito amarillado y totalmente marcado con rojo. Me dijo: “No te preocupes; Heidegger hizo lo mismo conmigo”. No sé de qué se trataba el escrito, pero es algo que mi maestro había entregado al Mtro. Heidegger, quien lo hizo pedazos. En fin, con este recuerdo en mente, créenme que voy a tratar de hacer un análisis de El ser y el tiempo que le daría orgullo al Mtro. Richardson.
El ser y el tiempo, como cualquier obra importante en filosofía, no se escribió en un vacío ni por mero capricho, sino que fue pensado y elaborado como respuesta a un problema. Si queremos entender el argumento que se plantea en este libro, tenemos que entender el problema al que responde.
Seguramente has visitado un museo de antropología o de historia natural. Dejas el mundo práctico de trabajo y ocupaciones y entras a otro mundo bastante distinto en el que paseas lentamente en galería tras galería observando artefactos aislados y descontextualizados como si flotaran en un éter aséptico ante tus ojos. Esta experiencia de andar en un museo me parece muy apta para ilustrar el problema de fondo al que responde El ser y el tiempo. Heidegger caracteriza este problema como la “postura teorética”, el hecho de que conocemos al mundo al relacionarnos con él de forma desligada y objetiva, observando objetos de forma desinteresada, como los objetos descontextualizados que vemos en el museo. Los antropólogos y científicos pueden decirnos muchas cosas sobre objetos de la cultura maya por ejemplo, sin embargo constituyen sólo una abstracción de su vida y cultura concreta. Lo que Heidegger afirma es que desde los Antiguos Griegos conocemos los objetos del mundo como si estuvieran detrás de una vitrina. Por un lado de la vitrina está el objeto y por el otro el sujeto. La postura teorética parte de esta distinción entre sujeto y objeto, entre una dimensión interior y una exterior que se vincula mediante la representación. Esto se encuentra en Platón en su distinción entre las esferas de lo inteligible y lo sensible, pero se vuelve mucho más agudo en el dualismo cartesiano. Con Descartes se inicia la larga tradición moderna que se centra en la epistemología, en la correcta representación o mediación entre lo interno y lo externo.
El problema que Heidegger tiene con esta postura teorética y su lenguaje de sujeto y objeto, interior/exterior, es que conduce a una descripción distorsionada de nuestra experiencia, cosa que se refleja precisamente en los distintos esquemas ontológicos de la tradición. Para Heidegger, empezando con Platón y Aristóteles y posibilitada por la postura teorética, la pregunta por el ser en Occidente ha sido respondida con algún tipo de objeto o “ente”, sea algo material o espiritual, mundano o divino. Vemos esto en el significado de la propia palabra “ontología”. Viene del griego “on” que significa “es”. “To on” significa “aquello que es”. Su construcción genitiva nos da “ontos” y esto junto con “logia” hace que la ontología sea “el estudio de aquello que es”. En Platón, aquello que es en el sentido más básico son las Ideas, en Aristóteles es la sustancia primaria, en el cristianismo es Dios, en Descartes es res extensa y res cogitans (es decir, sustancia material y mental), en Kant el noumeno, y en la ciencia moderna son cosas físicas como los átomos. A pesar de la variedad que encontramos en estos planteamientos, lo que tienen en común es la concepción del ser como algún ente o sustancia, sea el átomo, las Ideas o Dios.
Para Heidegger, estas ontologías de la sustancia, por así decirlo, están a la base de todas las dicotomías que desde Descartes definen la discusión filosófica: el debate realismo/idealismo (todo es material o todo es mental), el debate empirismo/racionalismo (la base del conocimiento está en lo empírico o en lo racional), la cuestión de si hay valores objetivos o si todo es permitido, etc. En resumen, tu opinión con respecto a qué tipo de ente constituye lo real determina en buena medida la posición que tomas en estos debates.
Para Heidegger, la filosofía ha oscilado entre estas dicotomías de manera tediosa e infructuosa, y con El ser y el tiempo pretende acabar con ello, acabar con la idea de que la realidad debe pensarse en términos de sustancias o entes. ¿Qué ofrece en su lugar? Pues Heidegger empieza su obra citando al diálogo platónico El Sofista. Dice: “Pues evidentemente estáis hace ya mucho familiarizados con lo que queréis decir propiamente cuando usáis la expresión ‘ente’, mientras que nosotros creíamos antes comprenderla, mas ahora nos encontramos perplejos”. A lo largo de su obra, Platón responde a esa perplejidad y la disipa con su doctrina de las Ideas. Desde entonces, dice Heidegger, hemos olvidado esta pregunta primordial por el ser. La pregunta es sencilla: ¿en qué consiste el ser de los entes? Sea lo que sea, no puede ser un ente más porque de ese ente podríamos hacer el mismo cuestionamiento. La pregunta sólo se desplazaría sin responderse. Encontramos en esta reflexión una distinción muy básica con la que su investigación parte, una que Heidegger llama “la diferencia ontológica”, es decir, la diferencia entre el ser y el ente. Los dos no deben confundirse, “El ser de los entes”, dice Heidegger, “no ‘es’ él mismo un ente”. ¿Qué es el ser entonces? Pues de eso se trata el resto del libro.
De aquí en adelante vamos a ver un análisis filosófico del ser, pero primero conviene esclarecer una cuestión lingüística sobre este término. En el título del libro la palabra “ser” es un sustantivo: El ser y el tiempo. En el texto, lo que se traduce como “el ser” es el término alemán “das Sein”. Es importante entender que ese sustantivo se deriva del verbo “sein”. En el alemán, se puede tomar el infinitivo de un verbo y convertirlo en sustantivo. Por ejemplo, el verbo “rauchen”, que significa “fumar”, puede convertirse en sustantivo, das Rauchen, y así se puede decir algo como “Das Rauchen ist verboten”. Traducido al español, sería “El fumar es prohibido”, pero decimos simplemente “Es prohibido fumar”, expresión en la que el verbo se conserva, pero en el alemán es muy común que el verbo se pierda, convirtiéndose en sustantivo.
¿Por qué es importante esto? Porque al ver la palabra “ser” expresada como sustantivo, uno podría pensar que Heidegger está hablando del ser como una sustancia, un ente. Pero no. Precisamente esa idea es la que está criticando. ¿Sabes cual es el verbo más común, al menos en los lenguajes indo-europeos? El verbo “ser”. Las únicas personas que hablan del ser como sustantivo son los filósofos que escriben tratados sobre ontología. Los demás no hablamos así, sino que usamos el verbo; “Juan es alto”, “Está lloviendo”, “Quiero ser maestro”. Si tenemos en cuenta este detalle lingüístico, no estaremos tentados a pensar en el ser como algo místico flotando en algún éter platónico. Se trata de un verbo, y los verbos no actúan solos. Como dice Heidegger: “El ser es siempre el ser de un ente”. Si vamos a volver a la pregunta por el ser, tendrá que ser a través de la interrogación de un ente. Como veremos más adelante, ese ente somos tú y yo, cosa al que Heidegger se refiere con el término “Dasein”. Su análisis fenomenológico de Dasein, repleto de reflexiones sobre la muerte, la angustia, la culpa y la autenticidad, es la parte más célebre del libro. Pero hay mucho que tenemos que discutir antes de llegar ahí. Por ejemplo, ¿Por qué es un análisis fenomenológico? ¿Qué es la fenomenología? ¿Cómo se distingue esta manera de abordar el ser de la tradición que Heidegger critica? Éstas y otras cuestiones son tratadas en la Introducción de El ser y el tiempo.
Para terminar, en el contexto de una discusión de Nietzsche, Heidegger una vez dijo que antes de leer a Nietzsche y para comprenderlo bien, uno debería pasar 10 ó 15 años leyendo a Aristóteles. Podríamos decir lo mismo con respecto a leer a Heidegger. Conviene primero conocer muy bien a Aristóteles, y también a Husserl. Pero no se preocupen, no voy a pasar los próximos 10 años subiendo puros vídeos sobre Aristóteles. En el próximo vídeo, empezaremos con la Introducción y con la afirmación que se encuentra en la primera página de que se trata de plantear nuevamente no la pregunta por el ser sin más, sino la pregunta por el sentido del ser. Esta pequeña palabra “sentido” es de suma importancia. Es lo que toma de Husserl y lo que le distingue de Aristóteles y la tradición.

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