Hegel y el arte

Hegel es uno de aquellos monstruos de la filosofía cuyo sistema de pensamiento es como un planeta enorme con un campo gravitacional que atrae todo lo que se le acerque y lo pone en órbita.

Lo que Hegel trata de hacer a lo largo y ancho de sus obras es comprender el universo dentro del marco de un sistema de pensamiento enciclopédico y orgánico.  Cuando habla Hegel de la estética, lo trata no como un tema aislado sino como parte integral de una gran sinfonía metafísica

Para Hegel, el arte no es un pasatiempos con cuyos productos decoramos la casa ni algo cuya finalidad sea simplemente el placer.  Más bien, tiene un fin metafísico importante, a saber, el de mostrar en la esfera humana, o sea, en la esfera de la sensibilidad, la esencia de lo divino, de algo puramente racional e inteligible.  ¡Recuerda eso la próxima vez que vayas al museo!

Bueno, no es tanto así ¿verdad?  Lo que tenemos en Hegel es la antigua separación entre lo sensible/empírico y lo inteligible/racional, tal como encontramos en Platón.  Aquí abajo está lo humano, pero al decir que el arte manifiesta la esencia de lo divino, no habla Hegel de algo como un dios sino más bien de una dinámica racional y auto-consciente.  Entonces, la obra de arte es como un enlace o punto de mediación entre lo humano y lo divino.  Tiene como finalidad hacer manifiesto en la esfera humana de la sensibilidad el dinamismo de la racionalidad del universo.  El arte que logra eso lo llamamos bello.

No lo hace a través de conceptos sino por la percepción, y en eso está de acuerdo con Kant.  De alguna forma, como veremos más adelante, el mejor arte es capaz de trasmitir conocimiento metafísico de la esfera divina, de la realidad última.

La expresión “lo divino” es una expresión religiosa que puede expresarse de forma más precisa y filosófica de la siguiente manera: la belleza es la presentación perceptual de lo absoluto.  Seguramente has oído hablar del espíritu absoluto en Hegel.  Se podría hacer todo un vídeo nada más sobre esa idea pero para fines de nuestra discusión es simplemente la racionalidad auto-consciente que es la fuerza motriz del universo.  Tú no eres simplemente un conjunto de huesos y tejido sino más profundamente el principio racional que da forma y movimiento a esa materia.  Lo mismo con el universo en su totalidad.  No es simplemente una colección de estrellas y planetas sino el dinamismo racional que imparte regularidad a los mismos.  Ese principio racional dinámico es lo absoluto, conocimiento sobre el cual el arte trasmite de forma perceptual.

La relación que se da entre el ser humano y lo absoluto es central en la filosofía de Hegel.  Para él, el hombre busca trascender su finitud y lo hace al aumentar su auto-consciencia, al incorporar cada vez más elementos de su entorno en su propia experiencia de modo que todo tenga creciente sentido y relevancia en su vida.  Vemos este desarrollo a lo largo de una vida individual.  Como bebé, el individuo es relativamente aislada y enajenada del mundo que lo rodea, pero con el tiempo su experiencia es más íntegra y racional y menos enajenada.  No sólo los individuos sino también las sociedades y las civilizaciones crecen y maduran.  Lo hacen mediante tres expresiones cultural básicas: el arte, la religión, y la filosofía.  La filosofía es la más adecuada para encarnar y expresar lo absoluto ya que su actividad es puramente discursiva y conceptual.  El movimiento conceptual es lo que más se acerca a la dinámica auto-consciente del cosmos.  El arte es el menos adecuado debido al medio sensorial en que se lleva a cabo.  Puede captar lo absoluto pero no con la plenitud y fidelidad de la filosofía.

Entonces, tenemos que los individuos, las sociedades y las civilizaciones, mediante el arte, la religión y la filosofía, se desarrollan hacia lo absoluto.  Una civilización llega a su auge cuando haya desarrollado plenamente la filosofía.  Con el paso del tiempo una nueva civilización empieza nuevamente con el arte pero a un nivel superior a la anterior y va desarrollando hacia la filosofía y así sucesivamente a lo largo de la historia, hasta llegar por supuesto a 1807 y la publicación de La fenomenología del espíritu.  Hegel pensaba que con la publicación de su obra maestra el espíritu había llegado a su máxima o absoluta realización.  Esto traerá como consecuencia su tesis del fin del arte, pero lo veremos al final.

De momento, para finalizar este examen de la ubicación del arte en su sistema, basta decir que el arte no es de ninguna manera un pasatiempos ni simplemente una actividad humana entre muchas, sino una expresión cultural que es imprescindible en el desarrollo humano.

Pasemos ahora a ver su análisis de lo que él aprecia como los cinco artes bellos: arquitectura, escultura, pintura, música, y poesía.  Hegel clasifica los cinco según la progresión que vimos que va de lo más sensual a lo más conceptual, de modo que la arquitectura sería lo más sensual y la poesía lo más conceptual.  Otra manera de verlo es que los medios que la arquitectura y también la escultura usan se despliegan en tres dimensiones.  La pintura en dos, y la música y poesía sin dimensión alguna.  Empecemos con la arquitectura.

Es la más inadecuada de las artes debido a la pesadez de sus materiales y sus fines restringidos.  La solidez del medio en que se desenvuelve no puede expresar adecuadamente bien la concepción de lo divino, el dinamismo de la racionalidad.

La escultura es parecida a la arquitectura en su tri-dimensionalidad y los medios que usa pero le gana en cuanto a su finalidad.  La escultura toma muchas formas pero cuando Hegel habla de ella se refiere a la representación de la forma humana.  Entendida así, el fin de la escultura es expresar algo espiritual a través de semejante forma.  Hegel valora mucho lo humano porque a través de su conciencia encarna mejor que cualquier otra cosa el principio racional de lo absoluto.  Entonces, a pesar de su tri-dimensionalidad y materiales la escultura es valiosa porque logra representar de manera armoniosa un equilibrio entre lo material y lo espiritual.  Digamos es un intermedio entre los dos extremos, pero aun así no expresa plenamente la complejidad de la experiencia humana.

El arte que sigue en la lista es la pintura.  La pintura es interesante porque en un ámbito bi-dimensional es capaz de representar el mundo tri-dimensional.  ¿Cómo lo hace?  La tercer dimensión que percibimos en la pintura no está en el lienzo sino en nuestra mente.  La técnica de la perspectiva permite que nuestra imaginación saque esa dimensión.  Obviamente, con nuestra consciencia involucrada en la experiencia, la pintura constituye una forma de expresión más adecuada para trasmitir conocimiento de lo absoluto.

Pasando a la música, vemos que se desenvuelve no en una dimensión espacial sino temporal.  No representa objetos en el mundo sino sentimientos.  El movimiento secuencial de sonidos tiene cierta materialidad pero encarna muy bien el flujo de la subjetividad humana.  Recuerda que la temática principal del arte para Hegel es la auto-consciencia humana.  Tiene como finalidad manifestarla y la música pues, por su estructura temporal, lo hace muy bien.  Pero aun así le falta algo que la poesía sí tiene: el lado conceptual.  La música expresa sentimientos, cosa que los animales también experimentan, mientras que los conceptos que la poesía maneja puede representar pensamientos.  Eso es lo propiamente humano para Hegel y por tanto la poesía constituye la forma artística más elevada.  Aunque la poesía es un medio para la expresión de emociones, no la captación de la verdad.

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