El ser y la nada, pt. 1/8

Si te das cuenta, hay interesantes similitudes entre las ideas y los virus. Los dos son invisibles, uno no los ve en su alrededor. Los dos se trasmiten de una persona a otra. Las ideas se trasmiten a través de signos que pueden tomar varias formas, pero una de las más comunes es por palabras habladas por la boca que entran por el oído del otro. Los virus, al menos éste que nos acecha hoy en día, se trasmiten también por la boca pero en gotitas de saliva que pueden llegar directamente a la otra persona. Algunas ideas llegan a propagarse de forma, pues, viral, cómo en efecto hacen algunos virus. Y como final, el virus, llegando al cuerpo, lo pone en peligro. Es un agente peligroso que nos amenaza con muerte. Las ideas no llegan al cuerpo, sino a la mente, pero bueno, hasta aquí llega la comparación. Las ideas, al menos las filosóficas, que nos rodean hoy en día, no peligran la mente. ¡Qué va! La filosofía de neustros tiempos es un bicho domesticado. En vez de peligrar, entretiene, cómo los acróbatas o domadores de leones en el circo. O bien nos consuela. He visto muchos vídeos y artículos últimamente que acuden al estoicismo para consolarnos.
No digo que el estoicismo y la filosofía contemporánea no tenga valor, sino sólo que lo que nuestro alma necesita ahora no es ser adormecido, sino provocado. En una carta a Norman Malcolm, Wittgenstein le dijo: “¿De qué sirve estudiar la filosofía si sólo te permite hablar con cierta plausibilidad sobre algunas cuestiones abstrusas de la lógica, etc, y si no mejorar tu capacidad de pensar sobre las cuestiones importantes de la vida cotidiana?”. Esa misma preocupación era la de Sócrates quien nos dio la pauta para la vida filosófica, una vida en la calle, en el ágora, haciendo preguntas difíciles y molestando a sus compatriotas. Es por eso que le mataron, no por ningún capricho, sino porque representaba una amenaza, un peligro, para las estructuras de poder en la sociedad ateniense. Lo mismo con Spinoza, cuyas ideas le valieron una excomunión de su congregación y comunidad social. Toda su vida, Spinoza escribía bajo una clara amenaza de muerte.
Y así llegamos a Jean-Paul Sartre. Su pensamiento, cómo él de Sócrates y Spinoza, se consideraba peligroso. En Gran Bretaña, su obra de teatro A puerta cerrada fue prohibida, y en la Unión soviética prohibieron su obra Las manos sucias. Todos sabemos que le dieron el Premio Nobel en literatura y que, famosamente, lo declinó. Pero más llamativo, y lo que pocos saben, es que el Papá Pío XII puso todas sus obras en el Indice de Libros Prohibidos. Si te galardonan, pues es bonito, pero puede que tus ideas sean simplemente un reflejo del estatus quo. El prohibirte, sin embargo, eso es mucho más llamativo, pues significa que estás molestando y así cumpliendo con tu deber socrático. El comisario cultural de Stalin dijo que Sartre era “una hiena dactilógrafa, y un chacal con bolígrafo”. El filósofo cristiano y también existencialista, Gabriel Marcel, decía que Sartre “patentemente corrompía a los jóvenes” (cosa que decían también de Sócrates), que era “un blasfemo sistemático”, y que era “el sepulturero de Occidente”. Con mucha vehemencia, Sartre se oponía a la guerra de su país en Algeria, lo cual le valió una demostración en las calles de París de 10,000 veteranos del ejército francés que gritaban “¡Fusilen a Sartre!” Dos veces detonaron bombas en su casa, donde vivía con su madre, y una vez en las oficinas de su revista Le Temps Moderne.
¿Bueno, de qué se trata este repaso de la dramática biografía de Sartre? Lo menciono para justificar de alguna manera nuestra lectura de él porque la verdad es que su pensamiento está pasado de moda. Son muy pocos los que hablan de él hoy en día. Entre los alumnos de filosofía oigo más que nada nombres como Zizek y Byung-Chul Han, lo cual está bien. El hecho de que Zizek y Han no hayan sufrido censura, calumnia y atentados contra su vida, cómo Sartre, no significa que su pensamiento no tenga valor, sólo que no es peligroso. Y pues aquí llegamos al punto. La mayoría de las ideas con las que nos topamos en la filosofía no son peligrosas porque asentir a ellas o no, creer una sobre la otra, no cambia nada en tu vida, en tu existencia. El virus representa una amenaza existencial, por lo que urge una vacuna, pues queremos que la vida, al menos biológica, siga tal cual. Pero una vacuna mental es precisamente lo que no queremos. De hecho, ése es el problema actual. Al igual que estamos todos encerrados en nuestras casas, estamos encerrados también en nuestras creencias, en los credos de nuestro tribu. Francamente, necesitamos algo que peligre ese encierre, que amenace a nuestra existencia, a nuestra forma de vivir, porque la vida espiritual y social después de coronavirus no puede seguir igual, o al menos, en las inmortales palabras de Sócrates, no puede seguir sin examen.
¿Por qué era peligroso su pensamiento? Porque defendía la sencilla idea de que el ser humano es radicalmente libre. Para los que detentan poder político y económico, es una idea peligrosa porque implica que las horrendas injusticias del mundo no son inevitables, sino que resultan de las elecciones de seres humanos, de individuos como tú y yo, por lo que tenemos la libertad, el poder y la responsabilidad de cambiar las cosas, de hacer un mundo mejor. Y es peligroso para el individuo porque le priva de todas las excusas que usa para no cambiar las cosas, para no responsabilizarse y hacerse cargo de su libertad y las condiciones de su existencia.
La libertad humana es el tema fundamental de su pensamiento. Lo trata de alguna forma u otra un sus obras de teatro y en sus novelas, pero principalmente y forma conceptual en su obra maestra – El ser y la nada. Eso es lo que vamos a leer en esta serie de vídeos. Sin embargo, para orientarnos en la temática, quisiera tratar primero un breve ensayo suyo que se llama “La libertad cartesiana”. En El ser y la nada, la influencia de Husserl y Heidegger es patente y muy importante, pero Descartes juega un papel rector que no se aprecia tanto. En este ensayo, lo vemos muy claramente. Fue Descartes, dice Sartre, quien nos enseñó a ser libres, no en el plano de la acción, sino en el pensamiento. Sartre toma el ejemplo de las matemáticas. El que dos más dos sean cuatro no es algo que produce el ser humano, sino que es algo objetivo, parte de la “fijeza y necesidad de las esencias” matemáticas. Dice: “lo verdadero es la totalidad del sistema de los pensamientos. […] puesto que [el hombre] no puede producir ninguna idea, sino solamente contemplarla, tan sólo queda dotarlo de una mera potencia negativa: la de decir no a todo aquello que no es lo verdadero”. Hay muchas ideas, dice Sartre, flotando por ahí, ni verdaderas ni falsas. Es el juicio humano lo que hace que una idea sea verdadera o falsa. Dice: “Así, el hombre es el ser por medio del cual la verdad aparece en el mundo: su tarea consiste en comprometerse totalmente para que el orden natural de los existentes se convierta en un orden de las verdades”.
En pocas palabras, la libertad humana consiste en la capacidad de decir no. Las verdades a las que sí asienta son producto de un arduo proceso de duda metódica, cómo vemos precisamente en las Meditaciones metafísicas. Descartes contempla las ideas que presentan sus sentidos, su memoria, los sueños, y dice “No, de esas cosas puedo dudar”. Incluso, suponiendo que un genio maligno le engaña, puede dudar incluso de las esencias matemáticas. De todo puede dudar menos, como sabemos, de su propia existencia. La imagen del genio maligno tratando de engañarlo es clave. En los años antes de la Segunda Guerra Mundial, cuando Sartre daba clases de filosofía, Descartes era su héroe, no un héroe revolucionario de la acción, sino del pensamiento. Sin embargo, con la guerra, el acenso de Hitler y la ocupación de Francia, la “libertad cartesiana” cobró un sentido vital y existencial. Había franceses que colaboraban con el regimen Nazi y otros que luchaban en la resistencia. La gran mayoría de la gente no experimenta su libertad en el contexto de una meditación filosófica cómo la de Descartes, sino en la vida de la acción, y la ocupación de Francia dio una oportunidad muy dramática para ejercer esa libertad. Había dos opciones. O bien colaborar y decir sí al genio maligno de la ocupación, o resistir y decir no. Resistir a las fuerzas del mal en el mundo no es sino la misma actividad de la voluntad de negar el consentimiento a una idea falsa.
Cómo veremos en nuestra lectura, la negación que efectúa la conciencia, su decir no, será analizado ontológicamente en términos precisamente de la nada. La distinción de Descartes entre las cosas materiales del mundo por un lado y el cogito immaterial por el otro, la veremos reflejada en la distinción sartreana entre el ser y la nada, entre el ser en sí y el ser para sí. El carácter negativo de la conciencia en Descartes y la libertad que implica son antecedentes muy importantes en el pensamiento de Sartre. Pero hay un detalle más. En su ensayo sobre Descartes, dice: “Puesto que el orden de las verdades existe fuera de mí, lo que va a definirme como autonomía no es la invención creadora, es el rechazo. Somos libres rechazando hasta que ya no podamos rechazar. Así, la duda metódica se convierte en el tipo mismo del acto libre”. Fuera de mí, fuera de la conciencia, hay un orden de cosas cuya naturaleza está regida por esencias, es decir, por el tipo de cosa que es, por su definición. Las ideas concuerdan con esa esencia o no, y en función de eso las acepto o las rechazo. La conciencia, sin embargo, no forma parte de ese mundo objetivo de esencias. El orden que la rige, para Sartre, es más bien el de la existencia. En el caso del ser humano, la existencia precede a la esencia. Si no fuera así, la libertad que postula no sería posible, sino que la vida de uno sería dictada por los caracteres que lo definen.
Abordando el fenómeno humano de esta manera encierra dos consecuencias. La primera es que mi vida, mi existencia, no es un ejemplo de un genero, sino que es individual, única, es mía, lo cual implica la responsabilidad. En el texto Sartre dice: “Heidegger dijo: Nadie puede morir por mí. Pero antes de él, Descartes dijo: Nadie puede comprender por mí”. Si Descartes hubiera dejado que los filósofos de la tradición pensaran por él, jamás hubiera iniciado sus meditaciones. Él y yo y cada uno es responsable de sus propios pensamientos. La segunda consecuencia, entonces, es que la pregunta por el ser del ser humano tiene que partir de una perspectiva subjetiva, no objetiva. Ésta es la idea que expresa en su célebre escrito “El existencialismo es un humanismo”, que un ser humano está determinado no por una esencia o naturaleza que tuviera, sino por la manera única en que existe en el mundo, por los proyectos que lleva a cabo y las decisiones que toma. Si el humanismo existencial caracteriza la postura filosófica de Sartre, es porque el ser humano libremente determina su vida desde la existencia concreta. En ese ensayo dice: “el hombre es responsable de lo que es. Asi, el primer paso del existencialismo es poner a todo hombre en posesión de lo que es, y hacer recaer sobre él la responsabilidad total de su existencia”. Esa idea no es de aquellas cuya aceptación o rechazo da igual, sino que peligra, precisamente por tratarse de la existencia de uno, de lo que realmente significa ser libre. En nuestra época donde el sujeto ha muerto, una postura que descansa sobre el sujeto cartesiano puede parecer ingenuo, y francamente es por eso que está pasado de moda el existencialismo, al menos en la academia. Sin embargo, hay un decir que dice muéstrame un relativista postmoderno volando a 35,000 pies de altura, y te muestro un hipócrita. O sea, en esa situación, todos creen en las leyes de la aerodinámica y la gravedad. Es por eso que quería tratar a Sartre ahora. Quizá la situación pandémica en que nos encontramos haga que las ideas de Sartre cobren una nueva relevancia.
En el próximo vídeo empezamos nuestra lectura de El ser y la nada.

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