El existencialismo: una introducción, pt 2/2

En el primer vídeo hablamos de como el ocaso de la religión junto con la curiosa combinación del protestantismo y el capitalismo dejaron al hombre con una sensación de desamparo y angustia ante la creciente y compleja racionalización de la vida social.  En este vídeo veremos el papel que el desarrollo científico ha tenido en la producción de esta sensación.

Hay un cuadro que se llama “American Progress” pintado por John Gast en 1872.  La comisión que recibió Gast estipuló que pintara “una bella y encantadora mujer . . . flotando hacia el oeste, portando en el frente la Estrella del Imperio”.  En la mano derecha lleva un libro, que simboliza la educación, mientras que con la mano izquierda, como dice la comisión, “desenrolla los delgados cables de la telegrafía que transmitirán inteligencia a lo largo de la nación.”  Viene del Este, donde todo está iluminado y ordenado y va hacia el Oeste, donde todo está oscuro y caótico.  Lo que iluminará el Oeste es el conocimiento científico y la tecnología derivada de él.

Hay pocas imágenes que ilustran mejor los ideales de la Ilustración y especialmente la fe en la ciencia.  Muchas de las religiones nacieron en mitos creados para dar cuenta de fenómenos que daban miedo a nuestros antecesores, como los rayos o la propia muerte.  En el Renacimiento, los primeros pasos de la revolución científica se dieron, la cual, a las alturas del siglo 18, se había consolidado e incorporado en la cosmovisión moderna de la Ilustración.  Se trataba de desmitificar las supersticiones del pasado y de poner en su lugar un esquema sociocultural informado por la razón científica.  Gracias a ella hemos ido muy lejos en la dominación del la naturaleza.  El desarrollo tecnológico basado en ella nos ha convertido casi en dioses, pero es una armadura que oculta cierto vacío del hombre que lo ostenta – me refiero a la sensación radical de la finitud del hombre.  Nuestro entorno tecnocientífico pone un poder casi ilimitado a nuestro alcance al tiempo que acentúa, o que nos hace percibir, nuestra enajenación de ese entorno, nuestra fragilidad y la contingencia de la vida humana, y la impotencia de la razón ante las profundidades de la existencia.

Dado que es incómodo enfrentarse con interrogantes existenciales de este tipo, la mayoría los hace caso omiso y asume un optimismo pasivo de que el mundo tecnocientífico nos llevará a la tierra prometida.  En nuestros tiempos hemos visto esa esperanza desplomarse al toparse la ciencia con lo que podría caracterizarse como su propia finitud.  Hace más de dos siglos Immanuel Kant, en el campo de la filosofía, estableció límites al uso de la razón.  Ahora la física y la matemática han confirmado sus intuiciones.  Me refiero específicamente al trabajo de Werner Heisenberg y Kurt Gödel.

El principio de incertidumbre de Heisenberg pone en tela de juicio una de las características básicas de la ciencia – la previsibilidad.  La física clásica procede a partir del supuesto de que valores exactos y simultáneos pueden asignarse a toda cantidad física, por ejemplo, la posición y velocidad de una partícula.  La física cuántica niega esa posibilidad.  En el momento de medir la posición de una partícula, es imposible al mismo tiempo determinar su velocidad, y vice versa.  Esta es netamente una tesis epistemológica, una que pone límites a nuestra capacidad de saber, pero puede también tener implicaciones ontológicas.  Puede que la realidad en su ser más profundo sea indeterminado, caótico.  Eso sí pondría límites a lo que la ciencia puede saber.

El principio de la complementareidad de Niels Bohr complica el asunto al decir que la misma partícula, cuya posición y velocidad no podemos saber simultáneamente, tiene que considerarse como partícula y como onda al mismo tiempo.  Eso hace pedazos de uno de los principios lógicos básicos, el de tercio excluso, que dice que algo es bien A o no-A, pero no al mismo tiempo.  Como dice William Barrett, “Lo sorprendente es que aquí, en el meollo de la experimentación precisa, en la más rigurosa de las ciencias naturales, emerge el hecho ordinario y banal de nuestras limitaciones humanas.”

Pasando a la matemática encontramos algo quizá más inquietante ya que la matemática es el lenguaje de la ciencia, su fundamento.  Kurt Gödel hizo manifiesto la finitud humana en su célebre teorema de la incompletitud.  Lo que mostró, irónicamente con rigor matemático, es la imposibilidad de formalizar cualquier sistema matemático, el hecho de que la matemática siempre tendrá problemas sin solución.  Bertrand Russell y Alfred North Whitehead intentaron llegar al fondo de la matemática en su monumental obra Principia matemática pero Gödel muestra que la matemática no tiene fondo.  La realidad de la matemática está íntimamente ligada a la realidad de la finitud humana.  La esperanza de una totalidad cerrada, de un sistema que lo pueda abarcar todo, resulta ilusoria.  Como dijo Einstein: “El que se erige como juez de la verdad y el conocimiento es desbaratado por las carcajadas de los dioses.”

Empecé este vídeo con una pintura que ejemplificaba nuestra fe en el poder de la ciencia.  Me gustaría terminar con otra pintura que refleje un poco lo que hemos visto hasta ahora sobre los límites de la ciencia y la razón.  Aquí vemos una obra de René Magritte llamada “La condición humana”.  Siempre me ha gustado la obra de Magritte porque me hace ver la realidad, una realidad que tomo de sentado, de forma distinta, muchas veces filosófica.  Esta pintura no es una excepción.  Se llama “La condición humana” por lo que supongo que quiere expresar con esta obra algo de nuestra condición, de nuestra naturaleza.  Lo que vemos es un cuarto con una ventana que da a una escena fuera del cuarto.  El objeto central es un lienzo con algo pintado sobre su superficie.  La escena pintada es un duplicado perfecto de la escena exterior que el lienzo cubre.  Pues, casi perfecto.  Se nota una franja blanca que constituye uno de los lados del lienzo.

Lo que me comunica esta pintura de Magritte es que ese lienzo somos nosotros, o al menos la razón, la facultad nuestra de representar al mundo exterior.  Y nuestra condición es tal que esa representación nunca puede ser totalmente fiel u objetiva.  Una parte irreducible de nuestra subjetividad se inserta en el acto de observar de modo que nuestro conocimiento del mundo siempre queda limitado por el bruto hecho de la existencia humana.

Si una pintura de un surrealista no te convence de esto puedes comprobarlo haciendo un pequeño experimento para darte cuenta de lo que se llama tu punto ciego.  Es que cuando abrimos los ojos, la escena que vemos delante de nosotros, digamos un pasaje de arboles y pasto, es completa y total, sin fisura o brecha alguna.  Pero eso es una ilusión.  Si nos fijamos en la retina del ojo vemos que la luz entra al ojo desde el exterior y cae sobre la superficie de la retina.  El cerebro puede ver o interpretar sólo la luz que cae sobre la retina.  Pero para que llegue la información de los receptores de la retina al cerebro tienen que pasar por el nervio óptico, y mira donde está ese nervio – justo en medio de la retina.  No hay receptores en esa parte, así que se supondría que deberíamos “percibir” un vacío justo en medio del campo visual.  No lo vemos porque el cerebro hace inferencias de los receptores que circundan al nervio óptico y llena ese espacio vacío con lo que piensa que debería estar.  Pero hay un sencillo experimento que puedes hacer para ver ese punto ciego.  Si buscas las frase “punto ciego” en Wikipedia, ahí te enseña cómo encontrarlo.

Pues todo esto del punto ciego fue algo un tanto fuera del tema, pero ilustra, igual que la pintura de Magritte, las consecuencias de las condiciones de nuestra existencia subjetiva.  Nuestra finitud no es sólo una experiencia subjetiva sino un hecho que se insinúa en las más exaltadas actividades del hombre – la investigación científica.  Vemos entonces que por mucho que le hagamos caso omiso, nuestra finitud y el desamparo que implica permanecen como hechos brutos que no pueden racionalizarse.

En vídeos posteriores hablaré más concretamente de los autores existencialistas y las ideas que usan para entender nuestro modo de estar en el mundo.

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